Иконопочитание – краеугольный камень русского православия

     Надо признать, что в Святом Православии сохранилось в большей степени, чем где бы то ни было и несмотря ни на что праведное древнее Святое Причастие плотью и кровью Рода, бывшее изначально, ещё до прихода Сына Божия на землю  –  Древнее Служение Богу на Камне Рода:

 

     «Глагола им Иисус:  Неужели вы никогда не читали в писаниях:  Камень, Его же не в ряду сотворили зиждущии, сей бысть во главу угла. От Бога это, и дивно в очах ваших? Сего ради,  глаголю вам, что отнимется от вас Царство Божие, и дастся языку, творящему плоды Его. И падший на Камени сем, сокрушится: а на кого он упадёт, того сотрёт» (Мф., гл.21, ст.42-44). ( Тут же в синодальном переводе «отвергли строители», что безсмысленно).

 

     Литос – Камень, Ургос – Дело. Литос – Камень, и отсюда  - литера,  литература,  литография…  Отчего Камень – Литос,  да оттого, что образующие его структуры существуют органически только вместе, взаимообусловлены в слиянии, существуют с-лит-но, соборно, собранно.

 

    Лития – общее, единое прошение ближних без каких-либо иерархических различий и званий к Богу. Отсюда и Литургия – есть Общее Дело, как Её и понял русский богослов Н.Ф.Фёдоров. Так оттого, что каждый родич, вне зависимости от своего положения в социуме или элите, имеет в Камне Рода своё, только ему предназначенное судьбою место. Ближний,  родич имеет место в жизни только тогда, когда он вместе с другими на Родовой Стезе. Только тогда он есть личность, имеет своё лицо с необщим выраженьем, когда он един на праведном пути с ближними своими.

 

    Одно дело сказать: « Если же ходим во Свете,  якоже Он во Свете, общение имамы друг с другом, и кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин., гл.1, ст.7), и совсем другое: «Ешьте и пейте Мою Личность»?!  Для целомудренного родича Сын Единородный отнюдь не есть Единственная Уникальная Личность, для него Иисус Христос – воплощение в праведном Роде Слова Небесного в полноте которого Род Человеческий сотворён.

 

И именно потому, что Сын Единородный – есть Энтелехия Рода, все части сего Рода, все члены Родового, (но не, избави Боже,  «богоизбранного» церковного) тела, яко зёрна – семена, размолотые в Едином разумении Сущности Мира и взошедшие закваскою Духа Святаго, призванного Сыном Божием в мир, срастворяются в родовых справедливых отношениях – в Крови ( соке виноградной Лозы, всю свою силу отдавшей в плоды родовой жизни) – в огненной Крестной Жертве ( Крес – огонь, кресало, воскресение, кремень, крепость), очищающей от всякой лжи, зла и лукавства.   В таком понимании Святаго Причастия нет места покупке верующих – «искуплению дорогой ценой», отменяющей жертву и ответственность пред  ближними и Богом.

 

    Впрочем «православные священники», оправдываясь пред  ветхозаветными  иудеями тем, что в ранних христианских общинах принимались приношения от мирян, и на этом основании причащаясь квасным хлебом, стараются не замечать любимые католической церковью апостольские Павловы слова: «Итак,  очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Иисус Христос, заклан за нас. Да празднуем не в квасе ветхом, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих – опресноках чистоты и истины»(1Кр., гл.5, ст. 7-8).

 

   Спрашивается, почему РПЦ Московский Патриархат, торжественно читая «Апостол» на богослужениях, опускает сии апостольские речения о «чистоте и истине»,  и,  несмотря на исповедание Сына Божия Пасхою иудейскою и чистым и непорочным Агнцем, - «мужем болезней» - Иш Маховот, не желает стать «новым тестом», то бишь отвергнуть до победного конца старую закваску своего древнего славянского рода, отвергнуть во Имя Непорочного Агнца Дух Святый, как это чистосердечно предлагает апостол Павел? Не уж-то, лучше им оставаться в «квасе злобы и лукавства»? Так может, не напрасны обвинения протестантов и католиков нашей церкви в язычестве?

 

Говоря словами «апостола языков»: «Праведен суд на таковых!». Коль уж о себе и своём крестном пути и о Роде своём забыли, то и «во Христа креститься и облекаться» надо уж до конца, «чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве, умерши для Закона ( родового и языческого), которым были связаны» (Римл., гл.7, ст.6).

 

 И Пасху надо праздновать вместе с римлянами и иудеями на опресноках согласно синоптическим Евангелиям Матфея, Марка и Луки, где ясно прописано и про горницу сионскую и про Агнца библейского – барашка на кресте поджаренного и запечённого с горькими травами. А то ведь лицемерие и двоедушие у нас получается:  Чистый четверг омовением от грязных общих дел своего Рода «языческого» отмечаем, а потом всю эту чистоту «богоизбранную»  квасным хлебом русским заедаем.  Прав  отец наш родной, батюшка Александр Мень: опресноки-то,  аж с начала страстной недели в Иерусалиме у первосвященников иудейских, а у нас всё дрожжи, гниль, квас и брожение в умах от того!

 

   Всё долдоним со старцем   древлим  Филофеем,  что Москва-де  Третий Рим, а четвёртому не бывать! А первый  Рим хулим почём зря:  в изменении Символа Веры кафолическую Вселенскую Церковь обвиняем, - они де прибавили, что Дух Святый и от Сына исходит, не токмо от Отца! Лжём на Господа  хульно  –  мол, в Священном Писании нигде не сказано о том?

 

 - Нет, сказано апостолом Павлом в «Послании к Галатам»: «Когда же пришла кончина лета ( полнота времён) послал Бог Сына Своего…  да всыновление восприимем, а понеже есте сынове, посла Бог  Духа  Сына  Своего в сердца ваша» (Гал., гл.4, ст.4-6).

 

    Так прочитаем же «Апостол» как на Литургии: «разумно, со вниманием, а не борзяся, якоже и умом разумевати  глаголемая»: «Послал Бог Духа Сына Своего!». Не Духа Святаго Своего Бог посла, но Духа – (кого?) – Сына Своего! Вот вам и «Филиокве» - «нововведения» католические, а они-то, сердешные, в толк не могут взять, за что их самозванцы третьесортные – граждане Рима III обижают и поучают. Вроде на опресноках, как и их «старшие братья» раввины иудейские служат, и Духа  lege artis от наместника Христова, от Петра – Камня Веры и от местоблюстителя Его – Папы Римского и легатов Его испущают. Чем они хуже гражданина Рима фарисея Савла, глаголавшего:  «Мнюся бо и Аз Духа Божия имети!» (1Кор., гл.7, ст. 40).

 

Но, как же всё-таки замечательно,  что несмотря на все ухищрения римских легатов и еврейских левитов, несмотря на церковные расколы в Риме и Константинополе, Русская Православная Церковь не заменила согласно «квасному патриотизму» наш русский квасной хлеб на опресноки еврейские и католические облатки и до сих пор причащает народ Божий квасным хлебом, которым причащал на Горе Блаженств народ в Самарии Сын Единородный, причащал и вином виноградной Родовой Лозы, с которой Он Сам сравнивал Себя:

 

      «Аз есмь Лоза Истинная, и Отец Мой Делатель есть.  Ветвь, не творящую плода, Он отсекает, а приносящую плод очищает, да  множайший плод принесёт. Уже вы чисты есть от Слова, еже глаголах вам. Будьте во Мне, и Аз в вас пребуду. Как ветвь не может сотворить плода сама от себя, аще не будет на Лозе: так и вы, если не будете в роде праведном. Аз есмь Лоза(Род), вы же рождие(родичи). И кто будет во Мне, и Аз в нём, тот сотворит плод  мног: яко без Меня (вне Рода) не можете творить ничего. Аще кто во Мне не пребудет, извержется (из Рода) вон, как ветвь со ствола и засохнет: а такие ветви собирают и во огонь влагают: и сгорают. Аще пребудете во Мне и глаголы мои в вас пребудут, егоже аще хощете,  просите, и будет вам. О сем прославит вас Отец, да плод  мног сотворите, пребывая моими учениками» (Ин.,  гл.15, ст. 1-8).

 

Иисус Христос прямо говорит  о несоблюдении Заповедей Божиих, данных устами «языческих» пророков,  бывших до Него и утверждает:  «Преступающе Слово Божие преданием вашим, еже предасте,  оставляете Его», то есть вместо исполнения Заповеди Божией вначале следует извращение Её преданием, а уж затем, через почитание обряда приходит полнота отвержения жизни в мире Божием, замена искренней веры исполнением обрядов.

 

Католики лишили своих прихожан причастия вином, а «православные» клирошане причащаются хлебом и вином отдельно от мирян за иконостасом по особому обряду, но у наших «батюшек» совести хватило хотя бы на то, чтобы причащать своих ближних разведённым «теплотою Духа Святаго» на спиртовке кагором. Что же, и на том спасибо, что сохранили древнее причастие Рода, общественные литии, общественные молебны и крестные ходы с хоругвями и иконами, иконопись и храмоздательство. Сохранили, несмотря на иконоборчество, крестовые походы псов-рыцарей на древние Святыни, различные западные европейские нововведения и монотеистические атаки иудаизма и европейского «богословия» под  личиной  «свободы совести и прав человека».

 

Православные хранят «неканонические» книги Ветхого Завета, такие как «Книга Премудрости Соломона», «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова», «Книги Маккавейские» и др. В Синодальной Библии православные восстановили цензурные изъятия из Канона, о которых на Западе забыли. Отсюда и ненависть на Западе к Православию – это ненависть к открыто лежащим в Библии обличённым тайнам беззакония. Но жаль, что следуя  Канону и храня Древние Писания, не иудеями писанные, русское Православие до сих пор не удосужилось вникнуть в их Смысл.

 

     Что всегда отличало Православие, и в особенности Его исповедание на Святой Руси, - так это преклонение пред  Духом Святым и Богородицей Марией, получивших в роде русском праведном с первых же веков Благо-вествования совершенно особенное, благо-датное и благо-родное освящение.

 

   В русском православии Киевской Руси и Владимиро-Суздальской Руси, Великого Новгорода и Пскова явлено развитие нарочитого почитания материнства и святых праотцев:  в Десятинной церкви – первом на Руси христианском храме, освящённом в честь Рождества Пресвятой Богородицы, затем в соборах Святой Премудрости Софии в Киеве, Новгороде, Полоцке и в бесчисленных иконах Святой Софии, которым не найти аналогии в Византии и на православном Востоке.

 

 Затем появляются у нас храмы Успения Пресвятой Богородицы в Киево-Печерской Лавре, в Ростове, Владимире, Суздале – повсюду.  Вскоре тема «Успения» и «Рождества» Богородицы дополняется соборами «Покрова Пресвятой Богородицы» и «Введения  во Храм», аналогии чему не найдём нигде в мире.  «Покров» празднуется только в России, несмотря на то, что этот праздник вспоминает событие во Влахерне, когда по молитвам Богородицы было штормом у крепостных стен Константинополя затоплено русское войско князя Игоря, прибывшее туда на лёгких стругах. Таковым образом «Покров» празднуется у нас в противоречии с национальным патриотизмом.  А вот «Введение  во Храм» в противоречии с библейским нечестивым отношением к женщине. Нельзя представить что-либо более нелепое для ортодоксального иудея, как пребывание четырнадцатилетней девочки с месячными истяцаниями в ветхозаветном храме.

 

   «Первый по времени русский иконографический сюжет – икона Софии, Премудрости Божией, этой царственной, окрылённой и  огненно-ликой, пламенеющей Эросом к Небу, Девы…    Около этого небесного образа выкристаллизовываются Новгород и Киевская Русь…   Киевская Русь, как время первообразования народа, как сплетение самых тканей народности, раскрывается под знаком идей о божественной Восприимчивости мира, тогда как на Руси Московской и Петербургской, как на веку оформления народа в государство, маячит преимущественно другая идея – о воплощающемся,  премирном  Начале ценности.  Женственная восприимчивость жизни в Киевской Руси находит себе догматический и художественный символ Софии-Премудрости, Художницы Небесной.

 

Мужественное оформление жизни в Руси Московско-Петербургской выкристаллизовывается в догматический и художественный символ Пресвятой Троицы» (П.А. Флоренский, « Троице-Сергиева Лавра и Россия»).

 

   Да,  и в развитии русского монашества, всегда отличавшегося удивительной для Запада заботой о ближних, матерях, отцах и чадах и Отечестве своём, о природе и о страждущей твари, в развитии изображений Софии и Богородицы в русском иконописании уже к XIV веку, вопреки , казалось бы, неизгладимым из жизни народа ужасающим последствиям чужеземного нашествия, появляется совершенно новое отношение к иудейской Пятидесятнице, которая начинает праздноваться как прославление цветения, рождения в творении жизни Духом Святым в Роде Праведном.

 

  Наши благородные предки потому несли в Храм Божий ветви, что отождествляя себя с зелёными, полными жизни ветвями - вайями, видели своё место на Родовом Древе Жизни. И праздновалась Пятидесятница русскими в полноте понимания значения «языческого» «Семика» - семи ступеней Рода, семи дней недели, семи Дней Творения, как полнота Женского Начала мироздания в воскресенье, то есть на восьмой день, согласно веданию Слова Божьего: «Аз есмь Альфа и Омега, Начало и Конец». А на следующий день – в понедельник, после того, как  во время Евангельских событий Страстной Седмицы устилалась вайями – ветвями дорога Христу в Иерусалиме, русские впервые в истории христианства стали отмечать День Святаго Духа.

 

   Почему выстилали путь Богу Рода Праведного ветвями? – Да в знак того, что у всех ближних в Роде единый путь, и каждое лицо, как отдельная ветвь – рождие вместе с Тем, кто идёт по Жертвенной Стезе Праведного Рода! Оттого приносят в Храм ветви, что все мы в Едином Духе Любви пребываем, и Храм наш, как Родовой Столп – как могучий ствол Животворящего Древа процветает в зелени ветвей многих…

 

     …Когда-то, дай Бог памяти, кажется в 2000 году, на пороге III тысячелетия, была встреча православной интеллигенции в библиотеке им. Н.Ф.Фёдорова на окраине Москвы. Собравшиеся хором, в единомыслии утверждали, что личность человеческая есть семя Древа Жизни, наконец, и самый Ствол Его. Особенно усердствовал в славословии и логически и богословски обосновывал эту немоложавую и не соответствующую действительности мысль господин Борис Георгиевич Режабек.

 

 Он даже умудрился привести в качестве бесспорного доказательства её истинности 15 главу Евангелия Иоанна, где говорится о Древе Жизни. Пришлось мне напомнить слова: «Аз есмь Лоза, а вы рождие (ветви)».  Это «последователей Н.Ф.Фёдорова» нисколько не смутило, и они пуще прежнего,  принялись настаивать на том, что все мы, если мы только являемся личностями, а не стадными животными, пребываем по благодати в Христовой Личности, и чрез то обоживаемся,  ипостасируемся в своей человеческой Ипостаси от Него. На мой вопрос, как же тогда быть с Духом Святым, последовал ответ, что Дух Святый есть Дух Сына Божия, и также как Он, освящает личность.

 

   Когда же присутствующие услышали от меня, что  у Иоанна в 15 главе речь идёт о Сыне Божием  –  как об энтелехии Рода Человеческого, на котором личность отдельного человека может являться только как ветвь, но не как ствол и семя, возмущению их не было предела.  Как же мог найтись в их духовной христианской среде, такой, прости Господи,  толпарь и почвенник, способный на унижение  человеческой Ипостаси ?!

 

 А между тем весь Евангельский текст за малым исключением и гениальная философия Н.Ф.Фёдорова говорят не о спасении отдельного лица, но о Спасении Рода человеческого. И потому,  что праздник Рода – Семик – Пятидесятница (7х7+1=49+1=50) невозможен без цветения отдельных ветвей на едином стволе Древа Жизни,    в Церковь, которая в этот день, когда «Земля – Именинница», – как на Родовое Древо вносятся вайи, и только в Соборном Единстве многих ветвей, то есть от Имени Рода, возносится молитва, которая по Родовому Древу («мыслию по Древу» - «Слово о полку Игореве») устремляется «Орлом под облакы», призывая Дух Святый,  нисходящий  Свыше на тех, кто пребывает в Соборном Единстве, в заботе о земле и Отечестве, и в искренней Любви к ближним.

 

    Нет,  Дух не может разделяться «на огненные языки» для того, чтобы  благо-словить  личную и конфессиональную обособленность,  Дух Святый не «ипостасируется» ради земного грешного человека, но приходит только туда,  где осуществляется Любовью Соборное Единство.

 

    «Идея общежития как совместного жития в полной любви, единомыслии и экономическом единстве, назовётся ли она по-гречески киновией или по-латыни коммунизмом, всегда столь близкая русской душе и сияющая в ней как вожделеннейшая заповедь жизни, - была водружена и воплощена в Троице-Сергиевой Лавре Преподобным Сергием и распространялась оттуда, от Дома Троицы, как центра колонизации и территориальной, и хозяйственной, и художественной, и просветительной и, наконец, моральной.

 

 …Идея Пресвятой Троицы для Преподобного Сергия была в порядке общественного строительства, заповедью общежития. «Там не говорят: это моё, это твоё: оттуда изгнаны слова сии, служащие причиною бесчисленного множества распрей», - писал в своё время св. Иоанн Златоуст о современных ему общежительных монастырях.   Общежительство знаменует всегда духовный подъём: таковым было начало христианства. Начало Киевской Руси также было ознаменовано введением общежития, центр какового возникает в Киево-Печерской Лавре вскоре после крещения Руси; и начало Руси Московской, опять-таки приобщившейся новому духовному созерцанию, отмечено введением в центре Руси Московской общежития, по совету и с благословения умирающей Византии….

 

   … После Софии - Премудрости , Пресвятая Троица – это второй символ русского духа; под знаком его развёртывается дальнейшая русская история, и достойно внимания, хоть иного и ждать было нельзя, что величайший литургический сдвиг, в котором, своим чередом, выразилась Русская Идея и своеобразные черты русского духа связываются с именем Преподобного Сергия. Я говорю о Троичном дне как литургическом творчестве именно русской культуры и даже, определённее, - творчестве Преподобного Сергия. Напомним, что Византия не знала этого праздника, как не знала она ни Троичных икон, ни Троичных храмов. Последнее слово Византии, в области догматической, стало источным выходом первых творческих сил русской культуры.

Праздник Пятидесятницы, бывший на месте нынешнего Троичного дня, был праздником исторического, а не открыто онтологического значения. С XIV века на Руси он выявляет свою онтологическую суть,  делаясь праздником Пресвятой Троицы, причём третья молитва на вечерне, обращённая ко Христу, соединяется теперь с новой молитвой – к Духу Святому, впоследствии отменённой, согласно Византийскому образцу, реакционною и вообще антинациональною деятельностью патриарха Никона.

 

 Почитание же Духа Утешителя, Надежды Божественной, как духовного начала женственности, сплетается с циклом представлений Софийных и переносится на последующий за Троицей день  – День Духа Святого, в каковой, по проникновенной догадке нашего народа, «Земля  – именинница», т.е.  празднует своего Ангела, свою духовную Сущность  –  Радость, Красоту, Вечную Женственность….  Чтитель Пресвятой Троицы, Преподобный Сергий строит Троичный храм,  видя в нём призыв к Единству земли русской во Имя Высшей Реальности. Строит храм Пресвятой Троицы, «чтобы постоянным взиранием на него, - по выражению жизнеописателя Преподобного Сергия, - побеждать страх пред ненавистною раздельностью мира».

 

 Троица называется Живоначальной, т.е. началом, истоком и родником жизни, как единосущная и нераздельная, ибо единство в Любви есть жизнь и начало жизни, вражда же раздоры и разделения разрушают, губят и приводят к Смерти. Смертоносной раздельности противостоит Живоначальное Единство, осуществляемое духовным подвигом любви и взаимного понимания. По творческому замыслу основателя, Троичный храм, гениально им, можно сказать открытый, есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви. Он должен был стать центром культурного объединения Руси, в котором найдут себе точку опоры и высшее оправдание все стороны русской жизни.

 

 Широкое гостеприимство, заповеданное Преподобным Сергием,… дары всех родов, начиная от хлеба и кончая исцелением душ и тел, причём не забыты даже утешения детям – игрушки, самим Преподобным изготовляемые, всё это вместе, по замыслу гениального открывателя Троичного культурного идеала России, должно было стать благоприятным условием для «взирания» на храм Пресвятой Троицы и созерцания в нём Первообраза Божественного Единства» (П.А.Флоренский, там же).

 

   « …Преподобный Сергий имел опытное ведение о Пресвятой Троице, он знал, что делал. Ибо, помимо схоластически-спекулятивного постижения догмата о троичности, есть прямое ведение о Ней, обетованное и засвидетельствованное Спасителем: «аще кто любит Мя, Слово соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима» (Ин., гл.14, ст.23), и на этот путь ведения вступил преподобный с самого начала жизни своей, так что в 23 летнем юноше уже открылся чтитель Пресвятой Троицы….

 

Соборность любви есть Церковь, человеческий род в своём оцерковлении, богоуподоблении, обожении, которое и есть цель и задача человеческой жизни. И об этом молится Сын Единородный в своей первосвященнической молитве, в которой Он определяет последнюю цель творения. «Да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне и Аз в Тебе, да тии в нас едино будут» (Ин., гл 17, ст. 21). «Да будут совершени во едино» (23) «да любы, Ею же Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них»(26)…. В безвременье вышел преподобный плотник на труд строительства Града Божия, в котором камение – суть человеческие сердца, на собирание душ, на братотворение, на воцерковление, да будут вси едино по образу Божию, по Образу Пресвятой Троицы….

 

Преподобный Сергий, отшельник, ушедший от мира в дремучий бор, стал духовным собирателем Руси, и её духовным вождём…Чем привлекал и покорял он души людей, от которых он уходил в пустыню, куда они к нему, однако, собирались? В чём сила этой соборности? В том, что сама эта соборность, образ  во Святой Троице сущаго Бога, ярким светом горела в его сердце. Он сам совершил подвиг соборности в сокровенности сердца своего, победив себялюбие, жертвенно отвергшись себя в любви  к другому, живя уже не в себе и для себя, но в другом и для другого. Он хотел и умел оставаться в тени, будучи для всех светочем, занимать второе место, имея в действительности во всём первое…

 

Ибо любовь есть себя отвержение, себя невидение, себяотдание, себяодоление, от себя освобождение. Любовь есть жизнь не собой, а другим, она есть освобождение от своего себялюбивого «я», застящего умное солнце. И тот, кто причастится к любви-смирению, в меру того ему открывается таинство Триединства Божия…Постижение Бога-Любви ведёт за собой и постижение любви Бога. Любовь Божия, осуществляемая Триединством, изливается из Него и за пределы Трёх….    Вседовольный и всеблаженный Бог самоуничижается в смирении и любви Своей и ставит рядом с собой Своё творение….

 

Подвижник, уходящий от мира ради любви к Богу и любви к миру в Боге, не есть сумрачный мироненавистник, самоубийца, он есть чтитель мира в истине его, в славе его, ибо он есть чтитель Богоматери. В преподобном Сергие  мы знаем, непосредственно чувствуем  эту любовь к божественному космосу, который светится даже через этот греховный облик мира: и этот лес, в котором жил он среди природы, и этот медведь у чащи лесной, которого имел он своим другом, и эти пернатые жители леса, которые недаром явились ему в видении птиц, - всё это говорит о каком-то благодатном его слиянии с природой, ведомом чистому сердцу….

 

Он был не только чтителем, но и избранником Божией Матери, которая сама его так нарекла в дивном явлении Своему преподобному. То было в старости его, за несколько лет до кончины. Пречистая явилась ему в великом сиянии в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна ( в этом же сопровождении Она дважды являлась и дивному старцу земли русской преподобному Серафиму). …  Два первоапостола Пётр и Иоанн выражают собой полноту власти апостольства: первенство Петра, как старейшины апостольского лика, восполняется и превозмогается первенством любви – возлюбленного ученика Спасителя, тайновидца и богослова по божественному усыновлению сына Матери Божией. И с ним Она сама как личное воплощение, сердце Церкви, тварное её возглавление.

 

 В этом видении сосредоточена потому вся полнота Церкви, как человеческого общества, возглавляемого Матерью Божией в сослужении двух первоапостолов. Видение Божией Матери преподобному Сергию есть поэтому видение Церкви, явленный ему догмат её….Есть звёзды различной величины, блеска и цвета, и есть созвездие, особое соединение звёзд. И если до сих пор мы останавливали внимание только на отдельных звёздах Сергиева богомудрия, в их особенности, то не менее важно само их созвездие, как горит оно на своде небесном и как меняется оно в  наших глазах  вместе с движением ночного свода.

 

Святая Троица, боговоплощение, Премудрость Божия, - Церковь, Богоматерь, мир, - вот это созвездие, вот эта проблематика.  Характерная  не только содержанием, но и соотношением проблем…. Поднимем голову и над нами в небесах горит созвездие преподобного Сергия, в нём мы с радостью зрим знаки и находим и наши собственные думы, по ним определяем направление и нашего корабля. Мы в своём нынешнем богословском самоопределении сознаём себя находящимися в духовном вертограде преподобного Сергия, внемлем его заветам» (С.Н.Булгаков, «Благодатные заветы преподобного Сергия», ж. «Путь», №5, октябрь-ноябрь, 1926).

 

     Как видим, именно в Святой Руси преподобным Сергием Радонежским была впервые высказана Русская Идея, противопоставившая «ненавистной розни мира» идеалы жизни в Любви Пресвятой Троицы.  «Ненавистной» - очень точно сказано преподобным «Троицким Игуменом» о «нави» - наваждении субъективизма, несущем рознь и потому конечно никоим образом не могущем пребывать в Отце,  Духе и Сыне. По Сергию Радонежскому Троица – есть Жертвенная Любовь, побеждающая ненавистную рознь мира, и потому человек,  возсозданный в Духе по Образу Пресвятой Троицы есть единосущное со своими ближними соборное бытие: «У множества же уверовавших было одно сердце, и одна душа, и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» («Деяния Апостолов», гл.4, ст. 32).

 

Со времени Преподобного Сергия Заповедь о Родстве нашла особое почитание именно в русской православной церкви как новое практическое осмысление догмата Пресвятой Троицы, как понимание единосущного единства и родства и его художественного воплощения Андреем Рублёвым в иконе «Троица». Впоследствии, выражая то новое, что было привнесено русским мышлением в христианство, великий русский философ Н.Ф.Фёдоров писал: «Весь Закон заключается в одной Богоподобной Заповеди о Родстве, ищите братства, а всё прочее само собою приложится, ибо при истинном братстве невозможно поругание свободы и неравенство».

 

                   Таким образом, Святая Русь раскрыла тайну Пресвятой Троицы не отвлечённо, рационалистически, но жизненно и практически как Заповедь, как Идеал, как Проект Бытия, и в отношении к догмату Троичности можно выделить три этапа Его разумения:

 

1)      Мистическое непонимание и тайна

2)      Литургический сдвиг

3)      Понимание Троицы, как основной Заповеди, идеала и нормы родового и церковного бытия.

 

 

 Если Ветхий Завет открывает Единого Бога, извращённого  ветхозаветными «христианами» в единственность их «господа», то Пресвятая Троица в Новом Завете есть уже возврат к подлинному Единству, через различение, раскрытие и слияние Отца,  Духа и Сына в Любви. Рождение раскрывается в Троице как Жертва, и осуществляется через Жертвенную Любовь, и в Жертвенной Любви рождённого, через Жертву осуществляется   Три – Единство.

 

     Как может быть Отец без Сына и без нисходящей свыше на Сына Любви Отчей  – Духа Святаго  – Духа Единосущия?  Уподобление твари Богу совершается лишь тогда, когда в ней есть жертвователь,  жертва и Единство. Один – это еретическая умаленность единства.

 

    Проявляется ли Любовь через Сына? Или  Сам Сын из Себя рождает Любовь? – Вот в этом и суть вопроса о Святом Духе:

 

           Сын рождён Любовью Отца. Любовь в Отце – Святой Дух. Сын возвращает Отцу  Свою и Его Любовь, стало быть Сын исполняется Духом Святым Любви к Отцу. Итак: Отец, Дух, Сын.

    В слове Едино –  Родный раскрытие тайны Сына. Отец Любовью рождает Сына, через Его Род, творя роды бытия, и в уподоблении себя Сыну Единородному, через жертвенную любовь творение соединяется с Творцом.

По Н.Ф. Фёдорову:

                        1) Воля Бога отцов не мёртвых, а живых

                        2) Воля Сына, давшего Заповедь собирания

                        3) Воля Святаго Духа, действующая через  собирающих и научающих.

 

Сын ушёл к Отцу, призвав на землю жертвенной любовью к ближним в роде праведном Святый Дух. И мы, ближние Ему, имея Заповеди от Него, его Смотрение на мир, восходим Святым Духом к Отцу нашему Небесному.  Да, мы можем молитвенно обращаться к Сыну Единородному, Богородице Марии, святым и пророкам, но,  поклоняясь свершением Истины в Духе, по Смотрению Сына, уподобляя себя Ему, обретая от Него богосыновство, не следует забывать и о человеческом достоинстве: «Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, истиною в Духе достоит кланятися» (Ин.,  гл.4, ст.24), «…Грядёт час, и ныне есть, егда истинные поклонники поклонятся Отцу истиною в Духе: ибо Отец таковых ищет поклоняющихся Ему» (Ин., гл.4, ст.23), «Несть ли писано в законе: Аз рех: бози есте; Отец мой назвал богами, к ним же Слово Его бысть и не может разоритися Писание» (Пс.81, ст.6; Ин., гл.10, ст.34-35).

 

Сын Единородный подвигом в жертвенной любви к ближним не для того призвал Дух Святый на землю, чтобы ближние в Роде Его, не чувствуя близости к Нему, считали себя послушными рабами властей нечестивых, мирских и «духовных», не смея главы поднять от земли к Небу. Пора человеку, прообразуя собою Крест (см. у Н.Ф.Фёдорова -  «Горизонтальное положение и вертикальное – смерть и жизнь»), уверенно принять вертикальное положение.

 

      Ясно конечно, что Единство Бога с человеком стало возможным только благодаря Крестной Жертве Сына Единородного Христа Иисуса, но в русском православии Сын Человеческий как бы посторонился Сам, дабы дать место Духу и Отцу и призвал к смирению и кротости по отношению к ближним и своих учеников. Очень смело было для православных христиан в День своего Рода и Поминовения Пресвятой Троицы нарочито праздновать Величие Отца и Духа… превознося  Их и подразумевая везде, как и всегда Сына, но не льстить Ему особым поминовение в эти дни.

 

Само таковое празднование ставило на первое место Единение человека в Духе Истины с Родом своим Праведным, а затем соборно и Род человеческий с Отцом Небесным. Таким образом у нас, русских, Вера получает за-вершение  в  творчестве, труде на благо ближних и ради Бога, когда крестьянин, зодчий, иконописец, святой подвижник и князь строят соборно свой праведный и чистый, полный Любви и Света мир ( «а на миру и смерть красна»). Мир, более реальный и живой, чем «окружающее» нас, текущее, уходящее мимо пространство и время.

 

 Глубочайшая разница у нас с Западом в том, что Художественная реальность строится на земле Святой Руси на основе молитвенного проникновения в Горний Мир Прави, ничего общего не имеющий с субъективной человеческой волей личности. В иконе, храме видим чувствительность к горнему, реально сущему и её экстериоризацию в молитве, но не к наваждению «оригинального» своевольного лица. И потому светлые Лики икон чужды экспрессии, конкретному мгновенному впечатлению в пространстве и времени.

 

                     «И свет ясный, невечерний, тихо засияет,

                      Обнимитесь мои братья, молю вас, желаю вам блага» (Т.Г.Шевченко).

 

   Эти с… Продолжение »