Меню сайта
Форма входа

Кто убил Великого Кобзаря?

 

Нет ничего удивительного в том, что на величайшем подъёме развития национальной славянской культуры встал перед её созидателями во весь рост вопрос о праведной вере Рода славянского. Его поставили в России А.С.Пушкин, и сразу после него, точнее уже через три года после его смерти крепостной казак Т.Г.Шевченко. Их обоих обвиняли и преследовали, как неравнодушных к общественной жизни своего народа, истинно свободных творцов, прежде всего за то, что они не ограничивали себя рамками искусства, истории, творческого труда, но жили всегда целомудренной жизнью в истинном смирении со своим народом, его землёю, его историческим прошлым.

 

Славянские гении не считали для себя возможным ограничить себя только лишь творческими профессиональными задачами, им важно было знать с кем рядом и зачем живут они на белом свете, как они выглядят пред ближними и Богом, куда они зовут за собою тех, в ком ещё есть надежда на праведное свободное бытие.

 

Всё гениально просто. Незачем усложнять. Конформизм, трусость и всеядность в практической бытовой жизни заставляет послушного воле властей художника проявлять сервилизм в области веры и нравственности, служить «верой и правдою» власть имущим и в «своём» творчестве. Страх пред недозволенным в быту и общественных отношениях приводит и к уходу в так называемое «чистое искусство» - в «романтизм», от которого и Пушкин и Шевченко были бесконечно далеки.

 

Пушкину был близок другой «романтизм» Андре Шенье, закончившийся для последнего топором и плахой. «Мудрое жало змеи» пушкинской поэзии не знало страха и никому кроме Бога и своего праведного народа не старалось услужить. Так что именно Пушкин, если отнестись к его свободному творчеству вдумчиво и серьёзно, - монотеист в самом широком понимании этого слова, прежде всего в нравственном и моральном. Он никогда не служил иным «богам», как царедворец В.А.Жуковский, всегда противостоял сатане, в отличие от «христиан-непротивленцев», не был куплен новизной модных европейских взглядов, как просвещенцы и прогрессисты, разночинцы и «народники» социального направления.

 

То же самое можно конечно сказать и о Шевченко, которого отправили в солдаты без права писать и рисовать. Вот что пишет Тарас Григорьевич о выставке в Академии художеств: «…Выставка случилась в Академии художеств, которой я так давно не видел и которая для меня теперь самое светлое, самое высокое наслаждение. Какие пейзажи, просто чудо! Калам огромное имеет влияние на наших пейзажистов. Айвазовский, увы, спасовал. Он из божественного искусства сотворил себе золотой кумир и ему молится. Грешно так оскорблять бескорыстное, непорочное искусство. Бог ему судия…» (Из письма к С.Т.Аксакову, 25 квитня 1858 г.).

 

Тоже что и об Айвазовском, Шевченко пишет о польском эстетике Либельте и о Жуковском: «Либельт только пишет по-польски, а чувствует ( в чём я сомневаюсь) и думает по-немецки. Или, по крайней мере, пропитан немецким идеализмом. Он смахивает на нашего В.А.Жуковского в прозе. Он также верит в безжизненную прелесть немецкого тощего, длинного идеала, как и покойный В.А.Жуковский".

В 1839 году В.А.Жуковский, возвратившись из Германии с огромной портфелью, начинённой произведениями Корнелиуса, Гессе и других светил мюнхенской школы живописи, нашёл Брюллова произведения слишком материальными, придавливающими к грешной земле божественное, выспреннее искусство. …Что мы увидели в этой огромной развернувшейся перед нами портфели! Длинных безжизненных мадонн, окружённых готическими тощими херувимами, и прочих настоящих мучеников и мучеников живого, улыбающегося искусства. До какой же степени, однако ж, помешались эти немецкие идеалисты-живописцы. …Мы были тогда с Штернбергом едва оперившиеся юноши и, рассматривая эту единственную коллекцию идеального безобразия, высказывали вслух своё мнение и своим простодушием довели до того кроткого, деликатного Василия Андреевича, что он назвал нас испорченными учениками Карла Павловича и хотел было уже закрыть портфель перед нашими носами, как вошёл в кабинет князь Вяземский и помешал благому намерению Василия Андреевича. Мы продолжали с невозмутимым равнодушием перелистывать портфель и были награждены за терпение первоначальным эскизом «Последнего дня Помпеи», ловко начерченным пером и слегка попятнанным сепиею. За этим гениальным очерком, почти не изменённым в картине, следовало несколько топорных чертежей Бруни, которые ужаснули нас своим заученным, однообразным безобразием. И где и из какого тлетворного источника почерпнул и усвоил г. Бруни эту ненатуральную манеру? Неужели это одно желание быть оригинальным так страшно обезобразило произведения неутомимого Бруни? Жалкое желание. Грустный результат» («Дневник», 10 июля 1857 г.).

 

Поставим наконец прямо вопрос, а чем отличается цель жизни, смысл её в понимании славянина от западного сознания? В чём цель желанная у нас и у них? Смысл существования личности, общества, народа - на Востоке и на Западе? Как человек понимает (понимать – на церковнославянском языке первоначальное значение – брать, принимать) мир? Как он мыслит себя – в центре мироздания, или же частью Целого в Круге Жизни? И всё так называемое «своё» как он мыслит – дом, семью, таланты, способности? В отношении к себе, или же к т. н. «внешнему миру»? К миру, «окружающему» его, или же имеющему самостоятельное, более явное и реальное, чем он, непреложное онтологическое значение?

 

Если человек мыслит себя в центре бытия – тогда его цель примитивна – брать, использовать, потреблять, требовать, заставлять. И это так, даже если он искусно прикрывает свои похотливые помыслы верой в единого Бога. Как можно переменить образ мыслей такому, выражаясь современным языком «крутому» человеку, как о-благо-род-ить его, чем извне подействовать на него? Может быть «возлюбить его как самого себя», следуя весьма странному пониманию, что «всякий», в том числе и не имеющий чести( участия в жизни Рода) тебе «ближний»?

 

Неужели стоит во имя каких-то непонятных мистических высших соображений подставить ему для битья щёку, отдать рубашку, идти с ним «два поприща», т.е. два нечестивых дела вместе с ним совершить, вместо одного по его просьбе? Вопрос очень серьёзный! Какую в целом концепцию жизни выбрать, западную или восточную? Пожелать свободу самому себе, или же оставить её и своим ближним и Божьему творению в целом? Шевченко и Пушкин однозначно и решительно ответили на этот вопрос. И ответ их был не в пользу современного им государства и церкви: их «законов», «идеалов» и «культуры».

 

Как считает наш русский глубочайший православный религиозный мыслитель, протоиерей Александр Шмеман у Пушкина нет «онтологического пессимизма, онтологической хулы на мир… русская литература в целом была христианской в ту меру, в какой она оставалась на последней глубине своей, верной Пушкину». Тот же онтологический оптимизм, то же мировоззрение находим и у Т.Г.Шевченко. Так он, соглашаясь с тем, что «религия и древних и новых народов всегда была источником и двигателем изящных искусств», не соглашается с тем, чтобы «человека – творца, ничем не ограниченного в своём создании ставить выше природы, действующей в указанных ей неизменных пределах».

Т.Г.Шевченко утверждает, что «свободный художник настолько же ограничен окружающею его природою, насколько природа ограничена своими вечными, неизменными законами. А попробуй этот свободный творец на волос отступить от вечной красавицы природы, он делается вероотступником, нравственным уродом… Пламенный поэт и глубокий мудрец – сердцеведец облекает свои выспренние светлые фантазии в формы непорочной вечной Истины. И потому его идеалы, полные красоты и жизни, кажутся нам такими милыми, такими близкими, родными» («Дневник», 12 июля 1857 г.) Вот это отсутствие нравственного уродства, отсутствие эгоизма и субъективизма вменяют многочисленные западные и «наши» продвинутые литературоведы и критики в самый большой недостаток великим славянским поэтам.

 

А.С.Пушкину и Т.Г.Шевченко не безразлично было, что происходит с ними рядом, потому что они жили в отличие от лицемерного обывательского социума в живом мире, Богом Живым сотворённом, и не могли для себя даже представить иного бытия. «Не помню, в какой именно книге я начитал такое изречение, что если мы видим подлеца и не показываем на него пальцами, то и мы почти такие же подлецы. Правда ли это? Мне кажется, что правда!» (Т.Г.Шевченко, русскоязычная повесть «Музыкант»).

 

И Пушкину и Шевченко присуще была исключительная правда чувств, которая естественно порождала большие проблемы в их социальной жизни, непонятные готовым на компромиссы современникам. Потому им было присуще огромное напряжение жизни.

«Пушкин был живой вулкан, внутренняя жизнь била из него огненным столбом» (Ф.Н.Глинка). Такое же напряжение чувств и жизни находим и у Т.Г.Шевченко в его стихотворной поэме на русском языке «Тризна»:

 

« В ком Веры нет – надежды нет!

Надежда – Бог, а Вера – Свет…

Не погасай моё светило!

 

Туман душевный разгоняй,

Живи меня своею силой

И путь тернистый, путь унылый

Небесным Светом озаряй.

Пошли на ум твою Святыню,

Святым наитием напой,

Да провещаю благостыню,

Что заповедана Тобой!...

…Он говорил, что обще благо

Должно любовию купить;

И с благородною отвагой

Стать за народ и зло казнить.

Он говорил, что праздник жизни,

Великий праздник, Божий дар,

Должно пожертвовать Отчизне,

Должно поставить под удар.

………………………………..

 

Без малодушной укоризны

Пройти мытарства трудной жизни,

Измерить пропасти страстей

Понять на деле жизнь людей,

Прочесть все тёмные страницы,

Все беззаконные дела…

И сохранить полёт орла

И сердце чистой голубицы

Се человек!...Без крова жить

(Сирот и солнышко не греет),

Людей изведать и любить!

Незлобным сердцем сожалея

О недостойных их делах

И не кощунствуя впотьмах,

Как царь ума……………….

Как N., глашатай осторожный,

И тот, кто мыслит без конца

О мыслях Канта, Галилея,

Космополита – мудреца,

И судит ближних, не жалея

Родного брата и отца;

Тот лжепророк! Его сужденья –

Полуидеи, полувздор…

 

Провидя жизни назначенье,

Великий Божий приговор

В самопытливом размышленьи

Он подымал слезящий взор

На красоты святой природы,

«Как всё согласно!» - он шептал

И край родной воспоминал;

У Бога Правды и Свободы

Всему живущему молил,

И кроткой мыслию следил

Дела минувшие народов,

Дела страны своей родной,

И горько плакал… «О Святая!

Святая Родина моя!

Чем помогу тебе, рыдая?

И ты закована, и я.

Небесным Словом Божью Волю

Сказать тиранам – не поймут!

И на родном цветущем поле

Пророка каменьем побьют!

Сотрут Высокие Могилы

И понесут их словом зла!

Тебя убили, раздавили;

И славословить запретили

Твои великие дела!

О Боже! Сильный и правдивый,

Воспрянуть мёртвым повели,

Благослови всесильным Словом

На подвиг новый и суровый,

На искупление земли,

Чистейшей кровию политой,

Когда-то счастливой земли…»

 

Эта молитва Великого Кобзаря на русском языке ставит пред нами, славянами, те же вопросы, что и произведения его предшественника А.С.Пушкина. Здесь нет подражания и в помине, но есть тот же пафос, та же страсть и тот же «Романтизм».

 

Для того, чтобы понять гения надо хоть в малой мере приблизиться к его уровню видения, Веры и Ведания и неудивительно, что и «романтизм» Т.Г.Шевченко в точности также был не понят и не осознан современниками, как и «романтизм» А.С.Пушкина. Его не поняли, и на Украине соотечественники так и не увидели в нём до сих пор Славянского философа и гениального поэта, несмотря на приторный чад лицемерной националистической «любви» и общеупотребительный фимиам. Неслучайно у двух народных великих славянских поэтов одна судьба. Их задушили в «любовных» объятиях .

 

И также как ненавидела церковь Пушкина, так же и ещё более того ненавидела она Т.Г.Шевченко, сего, посмевшего восстать из нижних слоёв народа раба – крепостного, знавшего божественные молитвы – Псалтырь, переводившего их на родной язык и понимавшего их смысл, в отличие от бесчисленных «батюшек, владык и деспотов» её. Как могла она равнодушно относиться к тому, кто явно и недвусмысленно сказал ей, что «не знает Бога» вне Рода и земли своей, вне общения с ближними своими?!

 

Великий Кобзарь ясно сказал, что Бог с теми, « кто встанет и порвёт кандалы и цепи и злою вражьею кровью окропит» своею Жертвой праведной обретённую Свободу, и «помянут» он будет не « в дыму кадильниц» с лицемерными и льстивыми поклонами, но «в Семье Великой, в Семье вольной, новой тихим добрым словом»… И только тогда «засияет С Небес тихий невечерний Свет», когда «обнимутся его братья», его ближние. И Кобзарь молится Богу об этом , и только в этом прежде всего видит Благо на земле.

 

Из рассмотрения отношения Пушкина и Шевченко к унии и римокатоликам следует и понимание ими Православия, яко праведного Пути следования канонам Вероучения их отцов, воспитавшего в славянах глубокую человечность и «милость к падшим». Нашим славянским гениям были чужды какие-либо протестные толкования, они никогда и никого не призывали к изменению общего строя древней Православной Веры. Не только в русской поэзии, но и в братской славянской, классической украинской поэзии видим то же понимание:

 

За кого ж ты розипъявся,

Христе, Сыне Божий?

За нас добрых, чи за Слово

Истины…..чи може,

Щоб мы з Тебе насмиялись?

Воно ж так и сталось.

Храмы, каплыци, и иконы,

И ставныки, и мирры дым,

И перед образом Твоим

Неутомленные поклоны.

За кражу, за войну, за кров,

Щоб братню кров пролыти, просять

А потим в дар Тоби прыносять

З пожару вкраденый покров…

 

(Т.Г.Шевченко, поэма «Сон»).

 

 

 

Ни Пушкин, ни Шевченко не могли принять лицемерия таких чисто иудейских «заповедей», как «Всякая власть от Бога!», «Послушание паче поста и молитвы!», «Кому церковь не мать, тому и Бог не Отец!», «Жена да убоится мужа своего!»; им не могла быть «понятной» необходимость слияния на земле Власти Небесной с грешной властью мирскою, не видели славянские гении смысла в «заповеди ненасилия», разрушающей общественную справедливость и отстраняющей свободную личность от общественного правого суда и долга пред ближними. И когда нам пытаются доказать «святые невежды», что Сын Божий был распят для того, чтобы «нечестивые к Нему обратились», и Он избавил их от крови их сестёр и братьев, как Отец Небесный якобы избавил библейского пророка Давида от крови друга своего воина, которого он послал ради похоти на верную смерть, чтобы насладиться телом его жены , Пушкин им отвечает:

 

 

«С небесной Книги список дан

Тебе, пророк, не для строптивых,

Спокойно возвещай Коран

Не понуждая нечестивых».

 

И ему вторит Шевченко:

 

«…………………….У нас

Святую библию читае

Святый чернец и научае,

Що цар якийсь-то свини пас

Та дружню жинку взяв до себе,

А друга вбив. Тепер на Неби.

От бачите, яки у нас

Сидять на Неби! Вы ще темни,

Святым хрестом не просвищенни,

У нас навчиться!..В нас дери,

Дери та дай,

И просто в рай,

Хоч и ридню всю забери!»

 

(1845, «Кавказ»)

 

 

Со всею серьёзностью заметим, что ни Пушкин, ни Шевченко не могли принять для себя окончательно, яко исторический факт, зачатие и рождение Сына Божия Единородного от жестоковыйных иудей. И Пушкин в «Гавриилиаде», и Шевченко в поэме «Мария» подвергают сомнению происхождение Христа от иудей. Но если Александр Сергеевич создаёт эпатирующую публику фривольную поэму, то Тарас Григорьевич в своей поэме производит Христа от Праведной Святой Жены и от Праведного Рода ессеев, противопоставляя Земную Ипостась Христа нечестию иудейскому. Жена из Праведного Рода ессеев – Святая Мария собирает «нетвердых», «душеубогих» спрятавшихся «страха ради иудейска», разошедшихся подальше в сторону апостолов…

 

«И Ты, Великая в женах!

И их уныние и страх

Розвияла мов ту полову;

Своим Святым Огненным Словом!

Ты Дух Святый свий понесла

В их души вбогии! Хвала!

И похвала Тоби, Марие!

Мужи воспрянули святые…

……………………………..

 

Любовь и Правду рознесли

По всьому свиту. Ты ж пид тыном,

Сумуючи у бурьяни

Умерла с голоду. Аминь.

А потим ченци одягли

Тебе в порфиру. И винчали,

Як ту царицу…Розпьялы

Й тебе, як Сына. Наплювали

На тебе, Чистую, кати;

Розтлили кроткую! А Ты

Мов золото в тому горнили,

В людской души возобновилась…»

(1859 г.)

 

 

Стало быть, ни Пушкин, ни Шевченко не верили в богоизбранность жестоковыйного народа и богодухновенность его святых писаний.

Что можно сказать по этому поводу? – только то, что сказано в Послании Иоанна Богослова: «Дети дьявола узнаются так: всякий не делающий Правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1Ин., гл.3, ст.10).

 

Можно было бы привести десятки примеров неприязненного отношения Т.Г.Шевченко к попам и лицемерному христианскому смирению, но эту несложную задачу можно решить без чьей-либо помощи самостоятельно. Шевченко постоянно относится в своих стихах к Богу, глубоко верит в Его предвечное бытие и именно по этой причине не желает мириться с унижением своих ближних и настаивает на необходимости исполнения Праведного Закона Рода на земле своего Отечества. Отметим глубокое сходство поэтических замыслов Пушкина и Шевченко:

 

«В ожидании утра я построил каркас поэмы вроде «Анжело» Пушкина, перенеся место действия на Восток. И назвал её «Сатрап и Дервиш». При лучших обстоятельствах я непременно исполню этот удачно проектированный план. Жаль, что плохо владею русским стихом, а эту оригинальную поэму нужно непременно написать по-русски.

Есть у меня в запасе один план, основанный на происшествии в Оренбургской сатрапии. Не присоединить ли его как яркий эпизод к «Сатрапу и Дервишу»? Не знаю только, как мне быть с женщинами. На Востоке женщины – безмолвные рабыни. А в моей поэме они должны играть первые роли…».

 

Шевченко относился к женщинам может быть ещё с большим пиететом, чем Пушкин. Если русский поэт увлечён был в женщине романтическим образом преданной своему сердечному другу невесты, то рано оставшийся без матери Шевченко, боготворил в женщине мать. За материнство Тарас Григорьевич, непритворно любя жизнь и детей, прощает женщине всё и ненавидит приторно слащавое библейское отношение к полу, с одной стороны прощающее мужчине любую самую что ни на есть примитивную животную похоть, и, с другой стороны казнящую свободную любовь и искреннее чувство в женщине.

 

Шевченко беспощадно описывает предрассудки своего народа, унижающие женщину. Его поэмы и в них женские образы - «Причинна», «Наймычка», «Катерина», …наконец «Мария», посвящённая Богородице Марии, - своего рода вершины в изображении материнства в мировой литературе. И Вера Т.Г.Шевченко – это Вера живая, тёплая, женственная, полная сострадания к ближним, готовая на жертву и мучения во благо своего несчастного «окраденного» народа:

 

Чигрине, Чигрине,

Мий друже единый,

Проспав еси степи, лисы

И всю Украину…

Спи ж, повитый жидовою,

Поки сонце встане,

Поки тии недолитки

Пидростуть, гетьманы.

Помолившись, и я б заснув…

Так думы прокляти

Рвутся душу запалити,

Серце розирвати.

Не рвить, думы, не палите!

Може, верну знову

Мою правду безталанну,

Моё тыхе слово,

Може, выкую я з його

До старого плуга

Новый лемиш и чересло.

И в тяжки упруги…

Може, зорю перелиг той,

А на перелози…

Я посию мои сльози,

Мои щири сльози.

Може, зийдуть и выростуть

Ножи обоюдни,

Розпанахають погане,

Гниле серце, трудне,

И выцыдять сукровату,

И наллють живой

Козацькой тии крови,

Чистой, Святой !!!

 

Може… може…а меж тими

Меж ножами рута

И барвинок розивьется –

И Слово забуте,

Моё Слово тихосумне,

Богобоязливе,

Згадаеться – и дивоче

Серце боязливе

Стрепенёться, як рыбонька,

И мене згадае…

Слово моё, сльозы мои,

Раю ты мий, раю!»( 1844 г.)

 

«Чи не дурю себе я знову

Своим химерным добрым словом?

Дурю! Бо лучче одурить

Себе таки, себе самого,

Ниж з ворогом по правди жить

И всуе нарикать на Бога!» (1860 г., октябрь).

 

«И день иде, и ничь иде,

И голову схопивши в руки,

Дивуешся, чому не йде,

Апостол правды и науки?» (1860 г.)

 

 

Шевченко был, увы, не понят русскими писателями и злобно ненавидим украинскими националистами за свою оригинальную идею создания единого общеславянского языка восточнославянских братских народов Украины, Белоруссии и России. По мысли Кобзаря следует вернуться к корням древнеславянского языка, очистив современные языки от канцеляризмов и нимеччины (русский язык), от полонизмов, галлицизмов и туретчины (украинский и белорусский языки).

 

Тарас Григорьевич даже читал И.С.Тургеневу поэму, написанную на таком общеславянском языке, но Иван Сергеевич не оценил её достоинств, определив оригинальное во всех отношениях сочинение - как подражание Пушкину, что конечно только подтверждает, что поэма Кобзаря имела несомненные художественные достоинства. Жаль что от этой поэмы остались только воспоминания Тургенева, - излишне щепетильный к критике Кобзарь скорее всего её уничтожил, во всяком случае больше никому не показывал.

 

«Нам всем, тогдашним литераторам, хорошо было известно, какая злая судьба тяготела над этим человеком: талант его привлекал нас своею оригинальностью и силой, хотя едва ли кто-нибудь из нас признавал за ним то громадное, чуть не мировое значение, которое, не обинуясь, придавали ему находившиеся в Петербурге малороссы…Он мне показал крошечную книжечку, переплетённую в простой дегтярный товар, в которую он заносил свои стихотворения и которую прятал в голенище сапога, так как ему запрещено было заниматься писанием; показал также свой дневник, ведённый им на русском языке, что немало изумляло и даже несколько огорчало его соотчичей…Самолюбие в Шевченке было очень сильное и очень наивное в то же время; восторженное удивление соотчичей, окружавших его в Петербурге, усугубило в нём эту уверенность самородка поэта. Во время своего пребывания в Петербурге он додумался до того, что нешутя стал носиться с мыслью создать нечто новое, небывалое, ему одному возможное – а именно: поэму на таком языке, который был бы одинаково понятен русскому и малороссу; он даже принялся за эту поэму и читал мне её начало…» (И.С.Тургенев, «Воспоминания о Шевченко», Т.Г.Шевченко, «Кобзарь», Прага, 1876, стр. III – VII.).

 

«Тарас Григорьевич любил русский язык, сам, как оказывается писал на нём и желал печатать написанное, но не решался на это по скромности, не надеясь на достаточное знание русского языка и на достаточность собственного образования, так как судьба для него с колыбели и до гроба была злою, жестокою мачехою и всю жизнь постоянно то тем, то другим ставила его в невозможность расширить умственный свой горизонт, сообразно его блестящим способностям…» (Н.И.Костомаров, «Русская старина», 1880, т. XXVII, стр. 607 – 610).

 

«Общая грамотность в народе, - писал в своей русской повести «Капитанша» Т.Г.Шевченко, - величайшее добро, но где на сотню один грамотный – величайшее зло. Я ничего не знаю безнравственнее и отвратительнее сельского писаря; он первый грабитель бедного мужика, лентяй, пьяница, сосуд всех мерзостей и первый развратитель простодушного мужичка, потому что он святое письмо читает».

 

Или же в русской повести «Прогулка с удовольствием и не без морали»: «Неужели вместе с цивилизацией так плотно к нам прививается эгоизм, что мы, т. е. я, едва верил в подобное бескорыстие? Должно быть так. А по-настоящему не должно быть так: образование должно богатить, а не окрадывать сердце человеческое. Но, к несчастию, то теория. Подобное ни к чему не ведущее рассуждение не давало мне заснуть…»

 

Н.И.Костомаров, разобравшись в архиве Т.Г.Шевченко после его смерти, останавливает внимание на русских повестях «Наймичка», «Княгиня», «Варнак», «Близнецы», «Музыкант», «Художник», «Несчастный», «Повесть о бедном Петрусе», «Капитанша».

 

 

Шевченко надеется на тёплый приём и понимание своих русских повестей и пишет в своём «Дневнике» на русском языке: «Сегодня же принимаюсь за «Сатрапа и Дервиша», и если Бог поможет окончить с успехом, то посвящу его честным, щедрым и благородным землякам моим. Мне хочется написать «Сатрапа» в форме эпопеи. Эта форма для меня совершенно новая. Не знаю, как я с нею слажу?» (13 декабря, 1857 г.).

 

«Кончил, наконец, вторую часть «Матроса». Переписыванье – это самая несносная работа, какую я когда-либо испытывал. Она равняется солдатскому ученью. Нужно будет прочитать ещё это рукоделие, что из него выйдет? Как примет его С.Т.Аксаков? Мне ужасно хочется ему нравиться, и только ему. Странное чувство!» ( 14 февраля 1858 г.)

 

«Вы так сердечно дружески приняли мою далеко не мастерскую «Прогулку», так сердечно, что я , прочитавши ваше дорогое мне письмо, в тот же день и час принялся за вторую и последнюю часть моей «Прогулки»….Нужно работать, работать много, внимательно, и, даст Бог, всё пойдёт хорошо. Трудно одолеть мне великорусский язык, а одолеть его необходимо. Он у меня теперь как краски на палитре, которые я мешаю без всякой системы. Мне необходим теперь труд, необходима упорная, тяжёлая работа, чтобы хоть что-нибудь уметь делать» (Из письма к С.Т.Аксакову, 16 февраля 1858 г.).

 

После отрицательного отзыва Аксакова излишне чувствительный к критике Шевченко ответил ему: «Сердечно благодарен Вам за Ваше искренно благородное письмо. Вы мне сказали то, о чём я сам давным-давно думал… Теперь думаю отложить всякое писание в сторону и заняться исключительно гравюрою, называемою аквафорта…» (15 июля 1858 г.). И великий Кобзарь на два года отложил труды над русским словом в прозе, а над украинским в поэзии и соединение их в своём, не имеющим до того в славянской культуре аналогии, уникальном творчестве.

 

…Однако осталась Азбука этого единого для восточных славян языка - изданный в последние месяцы жизни Т.Г.Шевченко «Букварь южнорусский 1861 року», специально подготовленный им для воскресных школ, то есть для самых широких масс простого народа. Шевченко хотел истинного просвещения народа, ибо, подобно Пушкину, знал, что знание – сила, и эту силу можно применять как во благо, так и во зло, потому и назначил цену своему «Букварю» в 3 копейки, чтобы он всем без исключения был доступен.

 

«Букварь южнорусский» великого украинского Кобзаря – явление исключительное в литературе и языке как украинского, так и русского народов, и ни с какой стороны непонятно, почему до сих пор значительное это событие в жизни братских народов осталось до сих пор незамеченным и неизученным украинскими шевченковедами и русскими литературоведами.

 

Впрочем, реакция со стороны украинцев понятна. Они в 1991 году выпустили сей букварь в «переклади сучасною украиньскою мовою», обозвав его «Буквар пивденноруський в сучасний транскрипции», перевели своего Кобзаря на украинский язык, «правдоучителей» Шевченка подменили на «правоучителей», и вот что у них получилось:

 

У Кобзаря: « Господи и владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празнословия не даждь ми».

В сучасний транскрипции: «Господи и владыко живота моего! Дух неробства, нудьги, любострастя и марнословия не дай мени».

 

 

У Кобзаря: «Дух же целомудрия смиренномудрия и терпения, любве даруй ми рабу Твоему».

В сучасний транскрипции: «Дух же доброчесности, смиренномудрости, любови даруй мени, рабу Твоему».

 

 

У Кобзаря: «Ей Господи Царю даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».

В сучасний транскрипции: «Гей, Господи Царю, даруй мени зрити мои прогришення и не осуджувати брата моего, яко благословен еси на вики викив. Аминь».

 

 

У Кобзаря : «Аще кто речет яко люблю Бога, а брата своего ненавидит – ложь есть».

В сучасний транскрипции: « Як хто скаже: «Я бога люблю», та ненавидит брата своего, той неправдомовець».

 

 

Даже исходя только из нескольких строк молитвы Ефрема Сирина в традиционном изложении Кобзаря видим насколько отходят от оригинала украинские «патриоты»: лауреат Ленинской премии О.Т. Гончар, М.М. Илляш и В.М. Яцюк. Сами судите, что общего между праздностью и неробством, унынием и нудьгою, любоначалием и любострастием, празднословием и марнословием, целомудрием и доброчесностью…?

 

Наконец отчего в украинском языке не нашлось адекватного определения для такого понятного слова – терпение, а слово «ложь» обратилось в обтекаемое «неправдомовец»? Что у нынешнего украинского народа начисто отсутствует понимание правды и лжи, и их новые «правоучители» во имя лжи не хотят терпеть слова правды?

 

Рассмотрев молитвы «Отче наш» и «Символ Веры» у Кобзаря и современных обновленцев «украинського походження» отметим, что церковнославянское

«Да святится» перекладается бытовым «Нехай святиться» трижды.

«Днесь» замещается на «сьогодни».

«Должники» преображаются в «винуватцив».

«Искушение» в «випробування», - в слово соответствующее русскому понятию «испытание», весьма отличающемуся от «искушения».

«Верую» у Шевченка заменено на «вирую».

«Нас ради человек» - «Вин задля нас, людей».

«Погребенный» - «похованный», «согласно» - «згидно», «чаю» - «очикую»…

 

Какое удивительное обеднение евангельских смыслов явлено перед нами. Высокий стиль церковнославянского языка сменился бытовой речью подольской ярмарки.

 

Но всё это полбеды.… Продолжение »

Календарь
«  Май 2024  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0