Cлово,  Жертва,  пост и Царствие Творца

 

                      «Самая возможность словесности, возможность выраженности Словом есть Ипостасное Слово – Сын Божий. Когда умрёт человек, остаётся в памяти одно Имя его – как свидетельство происхождения от Сына Божия – это не вещественное, вечное, как душа, достояние Его и наше» (Святитель Иоанн Кронштадтский). Таким образом,  все, имеющие Имя в Роде человеческом,  происходят от Христа Сына Божия и Имена их пишутся каждое отдельно с большой буквы. «Человек произошёл от Слова Божия, доказательством тому служит самое слово «человек» из «словек» (Там же).

         

                 ЧЯ-слово-ВЕ-К, т.е. Духом Святым (ЧЯ) в Слове живущий век, вечный, ведающий (ВЕ) общение (К)  с ближними и Богом, Отцом Небесным в Слове и через Слово Его, становящийся сыном Рода человеческого.

              

                    «Бог по благодати , или благодатию присутствует в Имени, Кресте, Иконах, в Слове Божием. Благодать же, как и Вера подаётся человеку Духом Святым. «Никтоже может рещи Богом Иисуса, точию Духом Святым»… если просишь у Отца Небесного, или совершаешь что-либо о Имене Бога нашего Иисуса Христа, то Отец Небесный о Имене Сына возлюбленного, подаст тебе в Духе Святом.

                  Слово есть – Начало жизни, Им мир сотворён и стоит, Слово есть выражение Истины, самая Истина, бытие, дело. Слово предшествует каждому существу, каждой вещи, как вина их бытия – прошедшего, настоящего, будущего…  В Нём – Слове – вина всех тварей… Слову соответствует бытие, или всякое слово может Быть бытием и делом» (Там же).

 

             «Глаголы,  яже Аз глаголю вам, Дух суть и живот суть» (Ин., гл.6, ст.63). Таковы должны быть и наши слова, ибо мы – образы Бога Слова» (Св. Иоанн Кронштадтский). К сему должно добавить, что мы, люди, не токмо образы Отца Небесного и наследники Сына Божия, но и непосредственные родичи Сына Человеческого,  в  Роде  Его праведном, ближнии Ему. 

         

                   Как видим, Святитель Иоанн Кронштадтский ближе всех православных христиан подошёл к проективному, истинному пониманию Слова, яко идеи (эйдоса), проекта, творящего Роды бытия, что выражено было задолго до него ещё в философии Платона и неоплатоников и в первой главе Книги Бытия (Рождьства, Генезиса). Таким образом,  Православие, с его обновлённым пониманием Слова Небесного, высказанного о Роде человеческом, яко Всеначального Логоса ближе к Истине и дальше других заглянуло в таинственный смысл Воплощения Слова на земле.

       

                       Слово Жертвою на Кресте обращается молитвенно к Отцу Небесному, Слово утверждается в полноте Служения Богу и ближним в молитве и Жертве за други своя, подвигом рождая в Роде праведном Собор Рода человеческого, исполненный благодати Духа Святаго. Имяславие  подошло к такой высокой степени полноты конкретизации Слова-Логоса, к такому, исполненному жизни осознанию реального действия Слова в молитве, что не могло самым существованием, самым наличием своим на русской земле, не разрушать структуру иерархии земной, ведь Словом, благодатью в полноте Его, может обладать каждый,  кто сам свободно и без искательных внушений,  молитвенно обратился к Богу, кто верит в силу Слова и в возможность Его реализации.

 

              Потому и отвечали монахи Святого Афона в ответ на угрозы лишения их причастия (П-РЫ-ЧЯ-ЯС-ТЫ-Е : мера (П) освящения (РЫ) Духом Святым (ЧЯ) свершения человеческой воли (ЯС) объективно (ТЫ) соединяя (Е).. ), что будут причащаться Именем Сына Божия и полнотой общения в Истине Слова между собою.

 

                  Это была добытая духовным опытом та степень доверия к Слову, коя лишала церковную иерархию местников необходимости их посредничества между землёй и Небом. Потому  что вопрос о Божественности Христа есть вопрос о Божественности Слова Небесного, высказанного Создателем о Роде человеческом, Его актуализации в Роде Праведном, о возможности через Слово и в Слове прямого общения с Творцом Словом Небесным не только человека, но и все иные роды бытия, всё земнородное сотворившим.

 

                    И нигде более, как в Православии (прославлении Слова Божия) утверждается возможность и прямая необходимость Богочеловеческих отношений. В исторической последовательности это: 1) Спор об Иконе, 2) Спор о Фаворском Свете, 3) Спор о Слове Небесном – квинтэссенция и кульминация русского Православия, высказавшего принципиально новое учение о Слове Божием. 

     

                     «Воскресну Я…

                       Воскресну ныне,  ради их,

                       Людей закованных моих , убогих, нищих…

                       Возвеличу малых отых  рабов немых!

                       Я на сторожи коло их,  поставлю Слово.

                       И поныче,  неначе  стоптана трава, и думка ваша и слова» (Т.Г. Шевченко).

 

                              Великий Кобзарь удивительно точно задолго до официального преследования «имебожников» определил причину его, ибо Слово Истины, стоящее на страже Рода, Им порождённого – есть прямая причина гибели изжившей себя до конца и надмевающейся над ближними  своими церковной элиты.  Понимание Слова, яко Божественного Имени Христа Иисуса, вывело индивидуалистическую веру из обрядового действия в храме - непосредственно в самую гущу жизни человеческого Рода – в непосредственное действие Слова на земле.

    

                         Всякая религия ( РЕ-ответственность, лига-связь) есть восстановление связи с культом (КУ-общение,  Ль-лица,  Т-выбор) предков. Нет религий без связи с предками, без культ-уры, без «любви к родному (родовому) пепелищу (жертве), любви к отеческим гробам» (А.С.Пушкин).

              

                И только тот, кто способен актуализировать в себе жизнь предков (поэт Райнер Мария Рильке), кто способен жить в полноте Родовых задач, обретает и полноту индивидуального праведного бытия, уходит  от эгоистической личностной - во вневременную Родовую жизнь. На этом пути встреча с предками, повторение прошедшей жизни, её кульминация в естественных решениях и развитии.

 

                Становясь Сыном Человеческим по примеру Сына Божия: «кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (Посл.Ин., гл.2, ст.6), личность обретает в Роде и через Род своего Небесного Отца.

 

           Только так, через Род и любовь в нём ближних между собою, можно обрести истинное общение с Создателем отнюдь не индивидуального лица, но яко имеющего чясть (честь, участие) в жизни Рода человеческого. Иначе невозможна оригинальность (в точном переводе с латыни original – действительный), неповторимость и совершенство личной жизни.

 

           И как же далеки от подлинной религии, культуры и искусства (ИС-свершение возможности, КУ-общения, УС-разсуждение, Т-выбор, ВО-земная связь)  те, кто надеются найти полноту жизни вне Рода, вне истории, вне приРоды - в области пустых абстракций т.н. «сакральных» пространств, истерии человеческих и животных страстей, космополитизме внекультового безродного псевдонаучного вероисповедания.

     

                   С высоты Святаго Афона имяславец схимонах Досифей (Тимошенко) утверждает:

               «В Деяниях Св. ап. Пётр говорит так:

 

                  «Да будет известно вам и народу Израильскому, что Именем Иисуса Христа Назорея, которого вы распяли, которого Бог воскресил из мёртвых, Им  поставлен  он  перед  вами здрав»,

                    т.е. чудо совершено Именем Иисуса Христа, а не верою апостола, как мудрствуют имяборцы».

                    

                           Воистину так… Но сегодня экстрасенсы и сектанты целители с одной стороны демонстрируют   нам силу «своего» духа, а с другой стороны и в православном храме «ортодоксальные христиане», в точности также «исцеляя», намекают нам на силу «своей», только им-де данной непосредственно от Церкви веры?

 

                                 На это находим ответ у Иоанна Кронштадтского и мирополита Вениамина (Федченкова):  «Вера наша не является коренным действием, а лишь посредством, условием… Дело не в нашей вере, а в Божьей силе, Вера есть посредство к Божественному действу в Имени. В Имени действует Бог, а не человек! Вот в чём суть».

       

                       Подлинно верующий человек, ищущий духовным опытным путём, т.е. в молитве,  общения со Святыми Силами ведает, что не через послушание церковной иерархии и установленные ею послушание мирским властям и телесный пост, но через Именование во Истине молитвенным призыванием, через отказ от своеволия и рабства, и через внимание безмолвное он найдет Их.

 

                     И монахи Святаго Афона нашли то, что искали – чистый опыт жизни в Духе Святом.   

            

                  И именно это никогда и ни при каких условиях не будет понятно сектантам, как получившим официальный мирской статус церковным клирикам, так и магам-изуверам. Они «верят» (доверяют) лишь себе, верят в «своего» Господа с которым заключили общественный договор, согласно которому они будут его народом, а Он будет их богом (скорее хозяином,  господином, миродержцем, «удерживающим их от беззакония»).  Это всё тот же конфликт, что и у раввинов иудейских с первохристианами:

      

                   «Не запретили ли мы вам накрепко учить о Имени сем? И вот вы наполнили Иерусалим  учением вашим, и хотите навести на нас кровь Того Человека. Но чтобы более не разглашалось в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили о Имени Сем никому из людей. И призвавши их, приказали им отнюдь не говорить и не учить об Имени Иисуса» (Деян., гл.4, ст.17-18).

    

                              Схимонах Досифей,  цитируя в ХХ веке это место Евангелия, доказывает сим, что в психологии  фарисейского ветхозаветного исповедания с тех пор ничего не изменилось. Добавим к тому, что и сегодня, исцеление приписывается церковным клиром не Богу, и даже не Святым, к которым в Духе обращаемся, но Церковной Элите, не желающей до сих пор понять,  что не Её Сонмище иерархическое и «вера» сектантская исцеляет, но токмо Бог. Они же всем скопом и со всеми своими элитарными потугами могут быть , и то лишь в лучшем случае, токмо «посредством, условием, -  вот  в чём суть».

      

                                    Суть в том, что епископ есть надзиратель, в лучшем случае умелый хозяйственный работник! Пришла наконец в ХХI веке долгожданная пора это осознать. И покаяться искренне перед Собором ближних своих за неисчислимые грехи церковной организации на протяжении столетий, а не привычно долдонить : «Кому церковь не мать, тому и Бог не Отец!», тщась тем самым тщеславно подменить собою любимым Истину и Слово, и самое естество Рода человеческого.

 

                Правда в том, что именно церковь призвана и обязана служить людям и Богу, а не наоборот, люди и Сам Бог пресмыкаться пред земной церковной иерархией за то, что иногда местники её не ленятся возносить «непрестанно», т.е. без всякого порядка и смысла льстивые  «жертвы хваления», как именитым земным властителям , своим иерархам, так и миродержцу века сего.

 

                        Церковь украла у людей и Бога Самого жертвоприношение, подменила «своим» церковным общением Богообщение, Слышание человеком Слова Божия заменила послушанием себе, да и самое Слово и молитву ныне тщится подменить  собою.

 

                         И, соответственно сему в «Деяниях Апостолов» иудеи запрещали самим Апостолам Христовым «учить о Имене Сем» и кое- чего добились – церковь «наша православная» и по сей день не исповедует Правду о том, кто именно распял Сына Божия Христа Иисуса. Ныне уже не «хотят навести на …? кровь Того Человека», но исповедуют «распятого за нас при Понтийском Пилате(?)», и потому «наши» церковные грехи и трусливые поступки до сих пор остаются нераскаянными.

 

                       И «несть ни эллин, ни иудей, ни раб, ни свободный, но все Христовы» - и мучители, и распинатели, и растлители  и враги рода человеческого, и Бог и дьявол…?!

                      

                 Все кроткие, смиренные, послушные властям миротворцы добра со злом и правды с ложью, «любящие» усердно как Бога, так и любимое Его первотворение - сатану, служащие тому, кто выше по званию в «Армии Спасения», слезящие и кающиеся без устали о грехах против Устава Церковного, занимающиеся дённо и нощно «воцерковлением» и «устроением» «нашей», хоть вроде и «внешней», но зато угодной мирским и церковным властям «богоугодной» жизни.

 

                     А чтобы не возникало недостойных для «правоверного христианина» мирских сомнений,  всем верующим без изъятия прописывается в «духовной врачебнице» пост. Пост – «великое дело», заменяющее собою для мирянина, регулярно посещающего                                                                                                                                                                       храм, все другие дела.

 

                  Пост у одних развивает волю, у других – смирение, послушание, кротость.

                 И то и другое полезно прихожанам. Надмение над ближними у одних, и забвение собственной личности у других.

                Стадо пасомое скопом кается, что плохо пост соблюдает, а уверившиеся в своих силах и оттого произволящие,  принимают от них покаяние.

                Отсюда и реализация формулы: «Разделяй и властвуй!», и развитие активности личности и субъекта у одних и подавление воли, кротость и смирение у других.

                    И все безропотно исполняют пред церковной иерархией социальные и ритуальные обязательства, за что одним полагается премия, а другим наказание – многоразличные епитимьи и «труд,  дабы имать подаяние требующему» на благо отцов духовных во имя церкви.

 

                    А ещё пост активно изменяет общий ритм жизни социума и биоритмы  отдельных человеческих организмов, отчего отделившиеся от естественной жизни Рода особи легко входят в общее эгрегориально «православное» «устроение жизни» и «воцерковляются» без проблем.

 

                      Но есть и ещё нечто, что «выше поста и молитвы» - это смиренное «послушание».

                          Тут вообще всё замечательно, когда личность вот так запросто, отказывается «во Имя Господа», а точнее  во имя Послушания церковной элите, где, конечно же, лучше знают, как и во имя чего жить и умирать, не только от себя, но и от семьи и от Рода своего.

                   Вот тогда можно обойтись и без строгого поста, коль скоро цель легко достигнута. Лепота!...

       

                        И никому в голову не приходит, что истинное послушание может быть только у тех, кто способен «слышать Слово Божие» и, отказавшись от личного своеволия и рабствования властям земным, как мирским, так и «духовным», творить «Слово Небесное» сие в общих трудах Рода праведного на земле в полноте Истины.

               

                                    Что истинный  пост состоит в Жертве – в способности праведной личности отказаться от общеупотребительной т.н. «духовной» пищи, того «питания», которое тщится заменить собою свободу творческого сознания.

                            

                             Что истинный пост состоит в том, чтобы сознательно и бесповоротно отказаться от элитарной престижной пищи, от общественных , «духовных» и идеологических стандартов, от местнического положения в искусственной и модной иерархии религиозных деятелей, учёных, творческих работников, преподавателей и целителей различных категорий.

                               В советское время таковым образом пожертвовали собою П.Флоренский, А.Лосев, В.Вернадский, Ю.Олеша, Л.Гумилёв, О.Мандельштам, Б.Пастернак, И.Бродский… И не важно, какого они были вероисповедания, образования, национальности… и протчая.

                         

                             Это были те, кто не захотел оказаться в псевдокультурной среде т.н. «творческих союзов», кто отказывался от «заслуженно» выслуженных государственных премий, благ и наград. Даже и тем из них, кто были атеистами, ограниченность их мировоззрения не помешала ограничить свои эгоистические потребности и обрести высокие цели в общественной и личной жизни во благо своей земли и Рода.

 

                    Те же, кто без умолку декларировал свою «веру», презирая при том ближних своих, оказался на свалке истории. Пост в том, чтобы не надмеваться своими духовными достижениями над ближними своими, не в усердии не по разуму, но в том, чтобы смиренно ( с миром) жить «для себя, со всеми и для всех» (Н.Ф.Фёдоров).

       

                           Так что же изберёт свободный человек, пост или жертву?  Согласится ли с ограничениями, накладываемыми извне на его душу и тело, и не суть важно, из субъективных соображений от заботы о здравии своём исходящих, или же из соображений социального, предустановленного на века вперёд  конфессионально-церковного порядка?

 

                          К Жертве склоняют нас обстоятельства родовой естественной жизни на пути стремления к Истине и желания творить добро и правду. В отличие от Жертвы пост не связан с общим ритмом индивидуальной жизни, скорее выбивает из него. Что и говорить о посте в порядке естественных процессов жизни общества. Пост уводит от решения насущных задач, нарушает внимание к «мимотекущей» жизни земли и Рода.

     

                     Пост – это общеупотребительная «жертва», надмевающая душу человеческую прелестью индивидуальной чистоты, личной праведности, гордыней самовозношения. По самой сути своей пост безразличен к жертвенной любви к ближним.

                        

                                «Делай как я!», - если и не говорит, то всем видом своим призывает к тому постящийся воцерковлённый праведник, заставляя и других  часто насильно идти по пути оскудения жизни. Из этого источника пришла мораль «послушания паче поста и молитвы», разделяющая ближних на тех, кому необходимо жертвовать и кому следует служить ещё при жизни, и тех, кто служит и постится безропотно, исполняя чужую, не от Бога и не для полноты прямого жизненного пути Рода (Стези) творимую, но чью-то личную иерархическую волю.

    

                     Вот почему церковь, странным образом забыв о Подвиге, земле и Роде, о Жертве во имя ближних,  и по Зову Божию свершаемой, денно и нощно печётся о посте официальном и индивидуальном.

                                   Сей «пост» мешает опереться на собственные силы, выводит из  личной и общественной жизни в убогое, сектантское, размеренное обрядами «навечно» прозябание, уводящее доверчивого человека непосредственно от творения на земле добра и правды и от Бога Самого, от «животворящих Святынь, на коих основано от века, по Воле Бога Самого, самостоянье человека, залог величия его» (А.С.Пушкин).

       

                Какою пищей, едой, кушаньем мы питаемся?

               Что ж-рём, по-жи-ра-ем, по-треба-ляем – вот что важно для нас в первую очередь и без каких-либо тенденциозных, навязываемых нам извне условий. И т.н. «духовная» пища, какая нас у-с-т-ра-ивает (строй), у-кре-п-ляет (крест, крепость)?

               Что мы в-ы-бираем (вы-бо-р)? Чем занимаем наш желудок, пространство сердечной жизни, мозга? К чему стремимся? Где наше сокровище, согласно Слову Евангельскому? Куда влекут нас помыслы? Кого слушаемся, точнее у кого в по-слушании, учении или рабстве? Кого стремимся услышать сами? 

 

                 Успешных и продвинутых людей,  беззаконную мирскую власть, Бога или сатану – миродержца века сего? В свете сказанного – выбор пищи предопределяет развитие сознания человека!

 

                В древнейшие времена первобытнообщинного Родового строя жизни, т.е. во времена Золотого Века - выбор Огня, Жертвы, отсутствие страха смерти и страха перед Мирозданием определил человеку развитие его черепной коробки и мозга, благодаря обилию и разнообразию изменённых в огне белков – жя-ре-ной  (жя-жертва, ре-ответственность) и  в-ар-рё-ной  (в-внутрь, ар-свершение огнём, рё-искать)  пищи.

             

              Пи-ищ-щя (пи-огонь, ищ-свершённый в утробе, щя-внутренний порядок). Древний человек взял внешний своему телу предмет, расширив себя, умножив, яко Сын Божий, принял в полноте творение Отца Небесного, как своё родное.

 

               В точности также приготовив на Родовом Очаге своего племени пищу, человек принял Светящую и опаляющую энергию Божьего мира, как свою. Наши предки приняли Жертву этого мира и сами приносили Жертвы, отдавая Богам то, что их питает – растения, животных, наконец,  и самих себя.

 

                           Но конечно в первую очередь  древний искренний человек принял на себя ответственность за очищение данного ему Богами Мироздания от его врагов, в первую очередь врагов Рода человеческого.

 

                           В те праведные времена люди понимали, что если человек не приносит Высшим Силам Жертву,  то, стало быть, и не живёт и не верует. Тогда не было  «христианского» искупления божественной жертвенной кровью не желающих ответственно и серьёзно жить на Богом данной земле,  ленивых и сонных, ни на что не способных, воистину выморочных людей и не было различных противоестественных форм вегетарианства.

 

                                  Не было нечестивого желания прозябать, как растение на земле. Тогда хотели жить, а не существовать. То, что пощение не способствует умственной и чувственной деятельности видно хотя бы по жизни вегетарианцев, из года в год и из века в век повторяющих одни и те же ошибки своих обожествляемых предшественников. О каком таком духовном зрении и сердечном ведении в свете этого можно говорить?

 

                           Это бесплодная и однообразная летаргия, бесконечный сон ума и чувств, не способный, увы, отличить Апостола и Пророка от явного  извращенца, типа лжепророков и лжеапостолов.

 

                         Вот и выходит, что дело не только в «молитвенном делании», но и в том, что мы едим, и как едим, и в разнообразии и последовательности пищи духовной и материальной. И тут каждому необходимо самостоятельно ориентироваться, что ему надобно на первое, на второе и на третье, и собственно какое существование ему в себе требуется укреплять: инстинкты, импульсы, чувства, волю, разсудок?

 

                         А может быть слабому человеку необходимо укрепить половую сферу, а его понесёт и понесёт, и он станет под «мудрым» руководством «старца» импотентом не только в сфере пола, воли, чувства, но и Духа?!

 

                     Кого тогда винить и на кого пенять, - на себя, на церковь, секту, на сатану или на Бога? Именно в характере пищи прежде всего проявляется самостоятельность воли человека, и вот для того, чтобы воля личности стала выморочной, оторванной от ближних и Рода своего и вводится усердно сектантами вегетарианство.

                            

                      И человек, наступивший на самого себя, на свою, ещё не успевшую сознательно оформиться волю, почитает, как это ни странно, именно в этом болезненном акте величие своего волеизъявления, а не чужого произвола!

                         Как же, постится он «со тщанием», «смирил себя, становясь на горло собственной песне» - вот оно, - начало само-спасительного извращения своего естества (естество от слова «есть»). Ес-именуя т-выбираю ь-постоянно, всегда (ес-ть).

                         Именно выбор, его богатство, последовательность, присущая тому или другому человеку, формирует эстетический и художественный, наконец, творческий и нравственный в-кус (в-вглубь, ку-отношений, ус-разсуждая).

                             Тоже начало – способность отрицать чуждое предмету исследования (н) в пространстве (а) определяет подходы в на-ук-ка (отрицая в пространстве-на, в общении-ук, приобретаю знания-ка).

          

                 Совершенно очевидно, что и в духовной жизни, и тем паче и в молитвенной практике не следует отказываться от многообразия форм и богатства индивидуальной жизни. Именно во имя общего, во имя Рода и Бога Самого никогда нельзя отказываться от искренности, от единственного для развития личности неповторимого пути, от того, что и когда именно есть, какую пищу, ку-ша-нь-е  (ку-общаясь, уш-в свершении работы тела, ша-восхожу на высоту, нь-отрицая лишнее, е-объединяюсь), яс-т-во (яс-в свершении воли, т-выбираю, во-связь), мя-со(м-мя-материализуясь в свершении воли-яс,  мудрею-со).

                            

                       В слове «мясо» таковым образом прямо указано, что результатом потребления сего продукта (п-мера, род-родовой жизни, ду-путь, ук-в общении, т-выбор)  будет развитие воли, умение доводить дело до конца и творчески развиваться.

                           К слову будет сказано, в мясе – всё то, чего не хватает сегодня русскому человеку, у которого смирения навалом, а об отсутствии гордыни и говорить не приходится. Вот для того, чтобы не было свободной воли и отдельных от «духовных учителей» дел, которые говорят сами за себя, и воспрещается «неофитам» есть мясо.

 

                              Русского человека запугивают кровью невинно убиенных, вводят европейский запрет на смертную казнь для того, чтобы воспретить Жертвенные искренние отношения и глубокую подлинную Веру.

                      Так вполне ясный по содержанию четвёртый  стих 15 Псалма, где речь идёт о нечестивом народе, от которого Бог не хочет соборного служения,  переведён в синодальном тексте так, чтобы шельмовать «кровавые возлияния» язычников, хотя там речь идёт как раз о тех, кто собрал соборы от кровей лукавых, то есть об отдавших свою кровь – Род свой сатане:

     

             «Умножи… Продолжение »