Цитируя псалом 8, ст.5-7 Павел в восторге примечает однако: «Когда же  покорил ему всё, то значит ничего не оставил непокорённым ему. Ныне же ещё не видим, чтобы всё ему было покорено».

                             И вот далее апостол Павел возлагает по сему поводу  возвеличения человека все надежды свои на Христа : «Ибо и Освящающий и освящаемые, все от Единаго; по сей причине Он не стыдится называть их братьями… Ибо не Ангелов восприемлет Сын Божий, но от семени Авраамова приемлет. Посему Он должен во всём уподобиться братьям, да милостив будет и верен будет Первосвященник в тех,  яже к Богу, во еже очистить их грехи. В Нём же страдание, Сам быв искушен, может и искушаемым помочь» (Евр., гл.2, ст.2-8, 11,16-18).

                         Теперь после столь плодотворного экскурса в еврейское свято-отеческое богословие посмотрим, что возвещал нам апостол Павел непосредственно о Воскресении Христа:

                       «Преподал вам исперва, то, что и принял сам, яко Христос умер грех наших ради, по Писаниям. И как погребён бысть, и как возстал в третий день, по Писаниям. И как явился Петру, потом двенадцати. Потом же явился более пятистам братьям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. Потом же явился Иакову, также всем Апостолам. А после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов: иже несмь достоин наречься апостолом, зане гнал церковь Божию. Но благодатью Божиею  есмь  то,  что есмь; и благодать Его во мне не была тщетной, но я более всех апостолов потрудился: не я, но благодать Божия, что во мне» (1Кор., гл.15, ст.3-10).

             Из признаний апостола Павла недвусмысленно следует, что Сын Божий Христос являлся 12, 500, Петру, Иакову и это свидетельство полностью совпадает с апокрифическим протоевангелием от евреев,… «сохранявшимся до пятого века среди назарян в Сирии. Все отцы церкви находили это первоевангелие весьма сходным с греческим Евангелием, носящим имя св. Матфея. По большей части они приходят к заключению, что греческое Евангелие, называемое от св. Матфея переведено с еврейского (написанного однако не на древнееврейском, но на арамейском – сирийском языке – Е.О.). Уничтожение христиан в Сирии повело к исчезновению арамейского текста.

                              …Иаков играл в еврейском Евангелии гораздо более значительную роль, чем в евангельских преданиях, дошедших до нас. Повидимому, у греческих евангелистов было некоторого рода преднамеренное желание умалить значение брата Иисуса и даже дать повод думать, что он играл скверную роль. В Евангелии назарян, наоборот, Иаков почтён первым появлением воскресшего Христа ему одному, в награду за данный Иаковом, полный глубокой веры, обет не пить и не есть, пока он не увидит своего брата воскресшим…. Рассказы о явлениях воскресшего Иисуса носили особый характер в этом Евангелии. Тогда как галилейское предание, передаваемое Матфеем, хотело, чтобы местом свидания Иисуса с учениками была Галилея, еврейское Евангелие, представлявшее предание Иерусалимской церкви, предполагало местом всех явлений Иисуса – Иерусалим и приписывало Иакову честь первого видения. Последние главы Евангелий Марка и Луки также указывают на Иерусалим, как на место всех явлений Иисуса. Св. Павел придерживался подобного же предания» (Э.Ренан. «Евангелия и второе поколение христианства», С.Петербург).

                         Как видим, чем более мы углубляемся в первоисточники, тем менее у нас остаётся возможности решить точно и до конца вопрос о месте Вознесения Христа, более того противоречия нарастают до такой степени, что видно невооружённым глазом, что все безо всякого исключения евангельские тексты, как апокрифические, так и принятые к повсеместному употреблению, подвергались неоднократной обработке.

                              В такой непростой ситуации следует выяснить вопрос, с какой целью и для кого именно правились тексты. В особенности это касается назарянского, арамейского первоевангелия, где в полном противоречии с местом его возникновения в Галилее и почтения к галилеянину брату Христа Иакову из неизвестных нам соображений «указывают на Иерусалим, как на место всех явлений Иисуса».

                                              Ответ на поставленный нами вопрос очевидно в том, что «Св. Павел придерживался подобного же предания» и этот свой взгляд передал ученику Луке, который последовательно в своём Евангелии, предав сначала забвению слова Иисуса Христа о встрече с апостолами в Галилее и поместив Его у Иерусалима, заставил вознестись в Небо с дороги в Вифанию, а затем уточнил место Его Вознесения уже в «Деяниях Апостолов» с Елеонской горы.

                      Луке пришлось противоречить самому себе, меняя место Вознесения потому, что «все античные Теофании происходили на вершинах. Моисей и Илия своим светозарным появлением вызывали представления Вознесения Славы. Иисус открывал себя главным образом на Горах, преобразился на Фаворе»(Э.Ренан).

                      Надо было найти замену Святому Сиону в Галилее и Лука находит Елеон у Иерусалима. Тот самый Елеон над мёртвым морем, на котором Сын Божий молился Отцу Своему, обливаясь кровавым потом, и душа Его скорбела смертельно!

                  И хоть, как правильно пишет Э.Ренан, апостол Павел придерживался предания о явлении Христа  Апостолам в Иерусалиме, но и у него нигде нет упоминания о Вознесении Сына Божия с Елеонской горы.

                  Как раз наоборот, видимо не случайно гонитель христиан Савл встречает Сына Божия на дороге, но только не в Вифанию, но в Дамаск. Сделавшийся Павлом,  Савл местом своей встречи с Богом хотел подчеркнуть её значительность.

                   Как же, это не Апостолы,  разбежавшиеся «страха ради иудейска» и не пришедшие по зову Бога к Святому Сиону, но он, пришедший по поручению иудейского Синедриона в Галилею и Сирию, имел встречу с Богом у Святой Горы! ...

                     И, стало быть,  не важно, что эта встреча с Богом состоялась через длительное время после того, как Иисус Христос  вознёсся с земли к Престолу Отца!                  

                             « А Савл терзал церковь, в дома входя и, влача мужчин и женщин и предавая в темницу» (Деян., гл.8, ст.3)…

                             «Савл же, ещё дыша угрозами и убийством на учеников Господа, приступил к Первосвященнику, испросил от него послания в Дамаск к синагогам, чтобы,  кого найдёт следующих сему учению, и мужчин и женщин, связав приводить в Иерусалим. Когда же он шёл и приближался к Дамаску; и внезапно осиял его Свет с неба» (Деян., гл.9, ст.1-3).

                                        …Затем идёт описание видения…«И три дня он не видел, и не ел, и не пил» (ст.9)… Крещение и прозрение…  «И , приняв пищи, укрепился. Бысть же Савл с сущими в Дамаске учениками дни некия. И тотчас стал проповедовать в синагогах Иисуса, яко сей есть Сын Божий» (ст.19-20)…

               Отметим как похож савловский трёхдневный пост на « данный Иаковом, полный глубокой веры обет не пить и не есть, пока не увидит (! поэтому Савл и «ослеп»?) своего брата воскресшим»!

                     Почему же христиане не взяли себе за правило в честь Воскресения Сына Божия, то есть за три дня до 14 нисана(28 марта) начать соблюдать его? То, что Савл, ещё не ставший Павлом, последовал Иакову дорогого стоит!

                                 И не только пост его себе забрал, но и место его проповеди и остальных 11 галилеян-Апостолов в Галилее и Сирии, что у Святой Горы Сирин, или Сион, или Сиян, или Цоар, или Соар, или Сияр, или Большой Ермон, в зависимости от того, кому какое название больше понравится!

                  «А Савл более и более укреплялся, смущая Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что сей есть Христос» (ст.22). «Пришед же Савл во Иерусалим, покушашеся прилеплятися к ученикам: и все боялись его, не веря, что и он ученик. Варнава же принял его, привёл к Апостолам, и поведал им, как он на пути видел Господа, и как Господь говорил с ним, и как в Дамаске дерзал о имени Иисуса. И был с ними входя и исходя во Иерусалиме, и дерзая о имени Господа Иисуса» ( ст.26-28).

                        В полном противоречии с приведёнными выше свидетельствами своего ученика Луки в «Послании к Галатам» апостол Павел пишет: « Павел Апостол, ни от человек, ни человеком, но Христом и Богом Отцем воскресившим его из мёртвых»(гл.1, ст.1)…

                       «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, давшего себя по грехам нашим, яко да избавит нас от настоящего века лукавого…»(ст.3-4)

                              «Сказую же вам, братья, благовествование благовещенное от меня, не есть человеческое. Нет, не от человека принял я его, и не научился от человека, но явлением мне Иисуса Христа.

                     Слышали о моём прежнем житии в жидовстве, как премного гнал церковь Божию, и разрушал её. И преуспевал в жидовстве паче многих сверстников в роде моём, излишне ревнитель сущий отеческих моих преданий.

            Когда же благоволил Бог, избравший меня от чрева матери моей, и призвавший благодатию своею, явить Сына своего во мне, да благовествую Его язычникам: не приложился плоти и крови человеческой: Не взошёл во Иерусалим к первейшим меня Апостолам: но пошёл в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. Потом же спустя три года взошёл во Иерусалим соглядати Петра, и пребыл у него дней пятнадцать. Иного же от Апостол не видел, токмо Иакова брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (ст.10-20).

                             Павел явно не лжёт, яко пишет о себе, а судя по его изложению - он сам для себя святыня и даже более того, яко избран от утробы матери благовествовать,  и непонятно, что собственно имел ввиду Господь, то ли явить Христа в Савле, то ли самого Павла заделать Христом, «дабы избавить нас от настоящего века лукавого», т.е. от времени и пространства жизни в которой нас породил…

                               Но если не лжёт Павел, то тогда ясно, что лжёт и притом взахлёб его ученик евангелист Лука. И тогда нам стоит внимательно присмотреться к свидетельству Павла о том, что из Дамаска он отправился в Аравию и затем снова возвратился в Дамаск, где судя по всему пребывал три года, как в центральном месте Евангельской проповеди, и куда был направлен от Иудейского Синедриона видимо далеко не случайно.

                  И ещё стоит внимательно отнестись и к свидетельству Павла о встречах его с Апостолом Иаковым, которого он величает братом Господним. Видимо авторитет Иакова был столь велик, что в то время его никак нельзя было обойти. Однако из слов Павла неясно, где он видел Иакова, в Дамаске или же во Иерусалиме.

                       Ясно одно, что в Дамаске, то есть в Сирии и Галилее, то есть у Святой Горы Сион была большая христианская община, с которой следовало бороться иудейскому Синедриону, посылая туда лучших своих ревнителей жидовской веры. И когда раввинам стало понятно, что победить новую веру не удастся, был придуман ловкий приём - извратить и исказить её.

                           Затем и послан был в самое пекло еретиков Савл, яко если не можешь победить в открытой борьбе, то единственный выход возглавить общественное движение изнутри. Кому было и возглавить, как ни Павлу, ученику Гамалиила, фарисею из фарисеев, гражданину Рима и умелому сборщику денежных податей для процветания «христианской» общины в Иерусалиме, где молились «христиане» в синагогах вместе с законопослушными иудеями?

                            Историками раннего христианства придумана убедительная концепция в отношении апостольской Иерусалимской общины и других, никому из серьёзных изследователей не ведомых общин в Самарии, Галилее и Сирии.

                      Согласно этому , внушаемому усиленно взгляду, иудео-христианство в ветхозаветной классической националистической упаковке проповедовалось, как это ни странно Апостолами галилеянами братьями Зеведеевыми:  Иаковым, Иоанном, братьями Петром и Андреем, Иаковом, братом Господним и другими ближайшими учениками Иисуса Христа.

                                 Согласно этой, весьма удобной иудеям концепции, галилеянами из Назарета и самаритянами проповедовалась обрезание, они ежедневно посещали Иерусалимский Храм, раскрывая безбоязненно после Распятия Христа перед ортодоксальными фарисеями и саддукеями учение  Того, кого еврейский Синедрион принял решение распять. Они якобы соблюдали в полноте все иудейские обряды; так Иаков, брат Господень был у них вроде Первосвященника, носил на лбу  золотую дщицу -сударь для собирания помыслов и домолился до такого состояния коленопреклоненно, что « на коленях у него были костяные мозоли, как у верблюда».

                     Но… , что особенно занимательно, так это то, что принявшие ортодоксальное иудейство галилеяне - ученики Распятого иудеями Христа вместе с еврейской святостью, как отделённостью от мирского, проповедовали бедность, настаивали на общении имуществ, и потому и бедствовали, живя надеждой на подаяние богатых неофитов и помощь еврейских общин?!

                   Получается исходя из странной логики древних и новейших исследователей, что всё это признаки Иудейства – любовь к ближнему, коммунистические отношения, общий и потому мало производительный труд, активное участие женщин в жизни общины, супружеские отношения с жёнами у Апостолов и общие с жёнами паломничества по всей Эйкумене, как например у апостола Петра?

                      Не об этих ли свободных и чистых отношениях Апостолов писал с неприкрытым возмущением ортодоксальный иудей Павел?

                         «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего? Не моё ли дело вы в Господе? Аще иным несмь апостол, то для вас Апостол: печать моего Апостольства вы в Господе. Мой ответ осуждающим меня сей есть. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти жену водить с собою, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Пётр? Или один я и Варнава не имеем власти не работать?...

                  Если мы посеяли в вас духовное, велико ли, аще пожнём у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?... Был Иудеем яко Иудей, да Иудеев приобрету: подзаконным яко подзаконный, да подзаконных приобрету: беззаконным яко беззаконен, не сущий беззаконник Богу, но законник Христу, да приобрету беззаконных.

                      Был немощным яко немощен, да немощных приобрету: всем был вся, да всяко некия спасу. Сие же творю за благовестие, да сообщник ему буду. Не ведаете ли, яко идущии на позорище, все идут, един же принимает почесть. Так идите, да постигнете….Я так иду, не как безвестно: так подвизаюсь, не яко воздух бия. Но умерщвляю тело мое и порабощаю, да не как иным проповедую, сам неключим буду» (1Кор., гл.9, ст.1-6, 11-12, 20-27).

                        Из этого фрагмента «Первого Послания Коринфянам» недвусмысленно следует, что апостольство Павла своей аскетичностью, но при этом и беспринципностью, своею властностью над плотью и духом пасомых серьёзно отличалось от Служения ближним Апостолов и брата Господня Иакова, о котором в числе прочих братьев (?) вскользь упоминает Павел, как об одном из братьев Христа.

                  И сегодня вопрос об Иакове, старшем брате Апостола Иоанна остаётся открытым, во всяком случае по сей день Иакова Воанергес – Сына Грома - автора знаменитого «Послания апостола Иакова», вошедшего в Новый Завет, различают от брата Господня Иакова – главы Иерусалимской общины возможно лишь по той простой причине, что глава Иерусалимской общины «Иаков Справедливый» и «Оплот народа» учредил миссию из своих учеников, которым поручил повсюду следовать за Павлом, обличая его видения, которые тот называл « глубинами Божьими», яко «глубины сатанинские»; самого же Павла тогда называли «вражеским человеком», «самозванцем», «лжепророком», а церкви его – «синагогами сатаны».

               Тогда же вошло в привычку называть Павла Николаем (победителем народа)…Учеников его таким-же образом стали называть николаитами. О Иакове же говорили, что Иисус рукоположил его епископом святого города, что он доверил ему свой собственный епископский престол (см.Э.Ренан «Павел», Гл.X «Контр-миссия, устроенная Иаковом, братом Господним», С.113 -126, Петербург, 1907 г.).

                          Иакова с больной головы на здоровую обвинили в следовании ортодоксальному ветхозаветному иудейству и всячески постарались забыть, несмотря на убедительные свидетельства о нём древней церкви.

                          Тщетно вы будете искать иконописные изображения Иакова вместе с его братом Иоанном, изображения трёх избранных Самим Христом Апостолов, перед которыми Он преобразился на горе Фавор.

                  В иконах, посвящённых Преображению Христа они даны упавшими долу, яко не в силах были вынести Божественного Сияния, в то время как ветхозаветные пророки Моисей и Илия, стоящими справа и слева от Сына Божия.

                 Зато повсюду вы найдёте иконы Первоверховных Апостолов Петра и Павла, которые при жизни, мягко говоря не отличались дружбою между собою.

               Бедному Петру из всех Апостолов досталось больше всех. С одной стороны он – Камень, на котором Сын Божий строит церковь, вверяя ему Ключи от Неба: «И кому он отпустит грехи на земле – отпустятся на Небе», то есть замещает собственной персоной Дух Святый, а с другой стороны – он же, по крику петуха, троекратному «Кукареку» трижды предаёт своего Учителя, и согласно «возлюбленному нашему брату Павлу, по данной ему премудрости» ( 2Пётр., гл.3, ст.15) яко «мнимый столп» «лицемерит» перед язычниками,  без зазрения совести поедая вместе с ними пищу.

                      По крайней мере так пишет о нём и об Иакове и Иоанне Павел: « И узнав о благодати, данной мне, Иаков ( которого из Иаковов здесь Павел имеет ввиду?), и Кифа (Пётр), и Иоанн, бывшие мнимыми столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным.

                Только нищих да помним: что и старался исполнять истово. Когда же пришёл Пётр в Антиохию, я в лицо ему противостал; потому что был нарекаем. Прежде даже не прийти неким от Иакова, с язычниками ел: когда те пришли, спрятался и отлучался, боясь сущих от обрезания. И лицемеришася с ним и прочие Иудеи, яко и Варнаве пристать лицемерству их. Но когда я увидел, как неправо ходят к истине благовествования, сказал Петру пред всеми: аще ты Иудей сущий, по-язычески, а не Иудейски живёшь, почто языки нудишь Иудейски жительствовать? Мы естеством Иудеи, а не от язычников грешники» (Гал., гл.9, ст.9-15).

                    Вот прошло уже почти два тысячелетия и, странное дело, никто до сих пор не догадался защитить Святых Апостолов Христовых от обвинения в лицемерии. Не только одного Петра, к которому у Павла могла быть личная неприязнь по причине чёрной зависти к славе его, но и всех Апостолов в целом!

                    Ибо вопрос, увы, ставится шире! В непонимании миссии Христа и значении Его Жертвы обвиняются огульно все Его ученики. Они, согласно Павлову смотрению, оказались на деле недалёкими, ограниченными ветхозаветной нравственностью фанатиками, безусловным требованием обрезания ограничившими рамками Иудаизма распространение новой, радикально отличной от Родовой, языческой веры  и заодно от ветхозаветной веры.

                    Для того, чтобы «победить» верою язычников, настаивает Павел, нужен иной, более высокий градус индивидуального волевого горения, чтобы приобщить к Жертве «пострадавшего за тех, кому вверено Слово Божие», то есть,  в конечном счёте за «благородную иудейскую маслину» все «дикие, подзаконные» народы.

              Но проповедовать среди них, утверждает Павел, - это не значит сливаться с ними. Нельзя терять «великое преимущество во всех отношениях быть Иудеем». Фарисей Павел блестяще владел риторикой и его слова «несть Иудей, эллин, мужеский пол или женский, но все Христовы» скрывают иерархическое «устроение», согласно которому «не муж для жены, но жена для мужа» и, стало быть – не Иудей для эллина, но эллин для Иудея.

             Понятно, отчего так решительно обвиняет Павел Св. Петра в лицемерии. По мнению его, Св.Пётр уронил перед язычниками своё Иудейское достоинство не столько тем, что ел с нечистыми нечистое, но тем, в первую очередь, что посчитал язычников во всём равными в достоинстве с ним пред Богом, пред ним, Апостолом Израиля!

                             И не важно для фарисея, что Пётр по рождению своему был галилеянином, самаритянином, необразованным рыбарём, ничего общего не имевшим изначально, да и в последствии с  Иудейским законничеством. Св. Пётр, в глазах фарисея Савла, не смел падать в авторитете пред язычниками, яко представлял как «Первоверховный» Апостол Новый Завет, который последовательно развиваясь из Лона Ветхозаветного Иудейства призван «побеждать народы».

                    Что можно ответить на это Савлу? – Да только то, что  Св. Пётр никогда в своей жизни не жил по-иудейски и потому и жительствовать так никого и не мог принуждать. Святой Пётр, как и другие Апостолы, которые все без исключения были галилеянами, жил как язычник, простой рыбак, также жил, как его Учитель – Христос!

                   Возможно,  дабы не ввести в соблазн кого-либо из ортодоксальных иудеев, он мог отказаться от идоложертвенного… но не это главное в нём. Главное то, что Пётр, в отличие от самозванца Павла, не почитал ни себя, ни Род свой Галилейский, а стало быть в отличие от Павла, Святой Израильский – богоизбранным – выше в чём-либо других Родов человеческих.

                 Вот именно эту Свободу и широту взглядов Петра и не мог простить ему Павел, впрочем в точности также,  как Иуда не мог простить того же Иисусу Христу!

                        Это Добродушие, эту доброжелательность, искренность и непритворную мягкость в отношениях с ближними и дальними, но при том и Твёрдость в Вере, за которую так ценил Св.Петра его Учитель –Христос!

                      Как мог мстительный, самолюбивый, завистливый Павел воспринять прямые и нелицемерные отношения Св.Петра с язычниками? Он увидел в них то, что мог увидеть мелкий иудей. Открытость, искренность, самоотдачу Проповеди Служения ближним пред «язычниками грешными», лукавец мог понять только яко метание «бисера перед свиньями», а отсутствие задних мыслей,  - такого естественного для Иудея желания властвовать, «покорять Новому Завету народы» грамотным «устроением» иерархии «всякой власти от Господа Иудеи», Павел мог определить токмо яко оскорбление веры Патриархов богоизбранного народа.

                   Как мог фарисей Савл, проповедовавший Второе Пришествие Иисуса Христа во славе и жизнь будущего века согласиться с Петром и другими Апостолами своими собственными глазами, не в видении как он, а наяву видевшими Преображение, Воскресение и Вознесение:

                      «Поминай Господа Иисуса Христа, восставшего от мёртвых, от семени Давидова, по благовествованию моему…  Верно слово: если с Ним умираем, то с Ним и оживём. Если терпим, то с Ним и царствовать будем… А непотребного пустословия удаляйся: наипаче будут преуспевать в нечестии, иже о истине погрешили, глаголюще, яко Воскресение уже бысть: и возмущают некоторых веру» (2Тим., гл.2, ст.8, 11-12, 16, 18).

                    Ежели всем исследователям давно известно, что послания Павла – по времени и по смыслам первые, то и начинать историческое разсмотрение всех без исключения новозаветных текстов  следует именно с них, яко всё остальное построено по их образу и подобию, точнее всё подогнано под них, искажено и извращено до полной неузнаваемости,  да  так, что ошибкой было бы без определения основных постулатов Евангелия  Павла, проводить анализ христианского Учения.

                       Павел – творец христианской письменности и непонятно почему до сих пор не было попытки сформулировать его учение – Букву,  убившую Дух Учения Сына Божия и Человеческого, согласно Павловым же словам «Буква убивает, Дух животворит». Нет  Евангелия Савла, хотя есть Евангелия его учеников: Луки и Марка, «Деяния Апостолов», послания Петра,  принадлежащие в конечном счёте Павлу.

                          Всё это собрание – единый корпус искажённых положений, противостоящих неискажённым избранным местам Евангелий Матфея и Иоанна, посланий Иоанна и Иакова, кое что и у Марка и Луки - по объёму менее четверти от Нового Завета. Так что или надо принимать Савлово Наваждение на дороге в Дамаск в целокупности, вместе с 1200 ересями, появившимися на этой тлетворной основе или  же заняться, наконец, грязной, но очень нужной,  очистительной работой.

                 Только во второй своей книге евангелист Лука «вспоминает» о Явлении Христа «со многими верными доказательствами в продолжение  сорока(40) дней», об увещевании Его 120 ученикам «ждать обещанного от Отца», «не отлучаясь из Иерусалима», то бишь из сионской горницы (в полном противоречии с Евангелием от Иоанна, описывающем ловлю рыбы Апостолами со Христом в то же самое время в Тивериадском озере в Галилее).

                   И уже только там, в сионской горнице на 50-й день после пасхи следует наконец Крещение – Схождение Святаго Духа?!

                  То есть утверждается между строк, что при жизни своей во плоти до Распятия и 40 дней после Распятия до своего Вознесения Сын Божий не  крестил, но Святое Крещение не водою точию (Иоанна Предтечи), но Духом Святым стало возможно только на Еврейскую Пятидесятницу?!

                  Что ж, это очень серьёзная претензия на Истину Креста, то есть на то, что Крещение стало возможным только после Восхождения Сына Божия на Крест, а может быть и проще – вполне осознанное унижение Христа Иисуса? Зачем понадобилась Луке Иудейская Пятидесятница? С какой таинственной целью он определил Схождение Святаго Духа в день иудейского Родового праздника?!

                   Мы законопослушно празднуем как наши отцы и матери и Воскресение, и Вознесение, и Пятидесятницу, именуя её Днём Пресвятой Троицы, как самые основные христианские праздники, но какая именно из Теофаний Сына Божия и Духа Святаго – есть Пасха Христова, яко окончательная Победа над смертью?

                  Какой из праздников освящён в честь безсмертия Рода человеческого, преображённого в Духе Святом, Крестною Жертвою Сына Единородного, призванного в плотный земной мир? А может нам хотят внушить, что основным праздником является День почитания Пресвятой Троицы и, стало быть, Бога Отца  «богоизбранного» иудейского народа?

                   Может быть нам следует поститься, предуготовляя душу и тело к смерти и Воскресению, подобно Сыну Божию? – Вроде так, но Христос не постился перед Восшествием на Крест и воспрещал поститься и своим ученикам ( вспомним слова Христа о том, что не могут поститься ученики, пока Он с ними, но вот когда уйдёт от них и будут поститься тогда).

                 Согласно Иоанну, Матфею, Марку и Луке после Воскресения Сын Божий ходил по земле в обновлённом теле в течение 40 дней (Лука) и наконец на Святой Горе (то ли на горе Сион, то ли Елеон?) вознёсся в безсмертие?

               Не в память ли о хождении в обновлённом духовном теле в течении 40 дней ЕдиноРодного нам Сына Божия и нам, ближним Ему из Рода праведного Его надлежит поститься? Поститься радостно, Светом и Духом очищая и освящая свою отяжелевшую от темноты и холода и от согласия с ложью и злом плоть, облегчая плоть и душу, утончая их, преображая в тепло чувств и во свет истины?!

                        Тогда Пасху следует отмечать как День Святаго Сиона, как День Победы над смертью, ложью и злом Праведного Рода восьмого(8) мая! (8 – полнота ступеней Рода).

                           Напомним, что первоначально первые христиане в Малой Азии, которых потом объявили еретиками-пасхальниками именно в этот день, совпадающий, кстати, с Днём Победы – Днём капитуляции фашистской Германии, всегда в один и тот же день по Солнечному календарю отмечали этот центральный религиозный праздник.

                     … Продолжение »